有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅槃心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。
五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。
把六百卷《大般若經》濃縮為五千字的是《金剛經》，再把五千字的《金剛經》濃縮為二百多字的是《心經》，我現在再把《心經》濃縮為一句，就是「照見五蘊皆空」。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字─「照」！
「佛言，文殊，汝入不思議三昧耶？文殊師利言，不也，世尊。我即不思議，不見有心能思議者，云何而言，入不思議三昧？」
《大寶積經》上有一段文殊菩薩與佛的討論。文殊菩薩故意裝作不懂而問佛。文殊菩薩在佛教中代表大智慧，一個人成佛成道是大智慧的成就，不是兩條腿一盤做功夫的成就，最後的成功悟道是智慧。你把佛經當劇本、現場記錄看就有意思了。佛問文殊，你是不是經常進入那個不思議的境界呢？換句話說，你常常入定嗎？
文殊菩薩說，世尊，沒有這回事！「我即不思議」，我本身就是不可思議！這個心性之體，天天想明心見性，你見到哪裡去啊！我們自己身心本身的功能就是不可思議，為什麼還要再去找一個不可思議的定來入呢？就是這一句話答覆完了。
說到人的死亡，其實人天天隨時在死，不只一年一月的衰老，而是每個時辰，每一刻、每一秒都在衰老。莊子講得更徹底，「方生方死，方死方生」，當你生出來的時候，就是死亡的開始，即生即死，隨時在生死。莊子講生命更有意思的一句話，我常引用的，就是「不亡以待盡」。這是莊子對於人生價值、生命價值的一句定論。看到人活一百歲，或者一百五十歲；我也活了九十歲，看起來是活著，實際上是「不亡以待盡」，等死而已。
當你第一天生下來，就已經開始死亡。你說這個孩子幾歲了？三歲。唉，前面的已經死亡了，後面來的日子，隨時隨地在死，在衰弱，在消亡。所以，生出來會老，會生病，老就是一種病，最後是死亡。老病是中間，是死亡的一個前奏。生與死是相對的，對待道理，觀待道理，有生必有死，不過早死遲死而已。所以人要修到青春常駐，永遠保持青年一樣健康，那是不可能的。但是也有可能，這是秘密了。《楞嚴經》上說，有秘密在，看你怎麼做工夫。但是也不是永恆，不過衰老得慢一點而已。
我們了解了這個以後，現在再講人的死亡問題。剛才說的是，一個人很安詳的在自己家裡壽終正寢的死。當病人要死亡以前，四大先起變化。首先是地大發生障礙，變化了，人體的地大是骨節、筋骨。所以年紀大了的人，或風癱了的人，半邊沒有知覺了，筋骨、神經這些死了，也就是地大的半邊已經死了。我們現在不講醫學，講醫學更細了。
南懷瑾─佛法就在魔法中
「阿難，有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。」學佛就是為了破除魔障，人生到處是魔，開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊，翻成殺賊不是太高明，所以還是用羅漢。人生有四種魔：煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。可是要注意，佛學說人生是煩惱的，煩惱不是痛苦，比痛苦輕，討厭就是煩，覺得頭痛就是惱。人生隨時隨地有煩惱，這是個魔障。魔字在古代是用磨，就是磨練之意，到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字，這下子糟了，磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。
煩惱魔多得很，貪瞋癡慢疑都會起煩惱，貪長壽，貪名，貪利，貪學問，貪學佛，都是貪。心裡所貪的辦不到，就起煩惱了。陰魔是五陰魔，色受想行識都是魔。例如你色身病痛，困擾你，是色陰魔。受陰魔是身上的感受，像打坐氣脈不通啦。想；思想停不了，不能達到「寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事」，被思想困擾，妄念空不掉。就算你思想感覺都空了，這生命生生不已的功能，流轉的力量仍然不停。識陰魔更多了，思想的最高境界，識陰都是魔，這講起來就要講唯識了。死魔，人活著就是在等死，當你第一天生下來，就向著死的那一天前進，誰也免不了。
「布施是道場，不望報故。」真布施是一切都捨出去了，為什麼布施不求福報呢？布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過後碰到利害關係時又會後悔的。布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什麼回報。
我們是不是常常聽人埋怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什麼結果卻有這樣遭遇？我們有沒有檢查自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
「持戒是道場，得願具故。」學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。
「布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國。」真能布施是菩薩的淨土，一切能舍的眾生才有資格往生佛土。我們雖然口口聲聲講布施，都希望人家布施給自己，法布施、財布施、無畏布施，哪一點給人家了？
「一切能舍」不是光把錢布施了就是布施，這是外布施；還有內布施，要把一切煩惱妄想乃至身心皆空。一切能舍的眾生，是絕對無我，是人無我，法無我的菩薩，才能做到一切能舍，才有資格來生佛國。
「持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國。」真正戒行清淨了，就是菩薩的淨土。講到戒行多可怕，三皈五戒、居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，有多少？《維摩詰經》沒有講得這麼可怕，你只把十善業道做到，一切戒行早圓滿了。
我們解釋佛經的名詞，最困難的是「回向」，禪宗的祖師爺說回互。大家念完佛經以後念兩句回向，那是口頭回向。比如我們為父母親念經，最後也要念一個回向的句子。有同學問我究竟什麼是回向，這同學的學問很好的，難道他連這文字都不懂嗎？絕對懂的，可是他還要問，是真問題。其實回向還真難懂。你說做了功德之後，回向阿耨多羅三藐三菩提，是不是還是做生意的心理？還是有所求心，不過所求的目的不同而已。
佛法這個回向的名詞，翻譯真是好。回向就是輪迴，輪迴就是迴旋，回互，也就是無始無終，終而復始。你懂了物理的道理，我們的心本來就有回向的功能。換句話說，善有善報，惡有惡報，這個報就是回向。我經常要你們留意科學，科學越通，佛法越昌明，佛法是真正的科學。回向是本位不動，旋轉的道理，有向心力也有離心力。我們念經為父母作功德，你只要這個念頭一起就已經回向了，不是在回向之外更加回向。
怎麼樣是回向呢？這個問題嚴重了，連好幾位老前輩都問過我，關於回向的意義。他們的學問都很好，不是不認得這兩個字。古人為什麼翻譯成回向？意義是非常深刻的。你若是懂了輪迴，就會懂回向。宇宙萬物是旋轉的，起點也是終點，因中有果，果中有因。回向也是這個道理。布施出去，我就沒有了，其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了，正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不會回向的。如果你無心布施，它自然就回向。例如有人問我，要怎麼念經回向給父母，這很簡單，你只要起這一念就回向了，這就是心念的力量，不用再念出來這是為了誰為了誰的。
不善就是惡業，我們要仔細檢查自己，假如平常思想習氣裡有壞的念頭，必須自己能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來，這句話要注意，真是修行人，看到這句話都會發抖，為什麼？
你覺得自己平常沒有壞心眼，那是因為它還沒有發出來。即使最善、最好的人，在好極了的時候，也會起很壞的壞心眼，自己都檢查不出來，這是非常、非常嚴重的事情。看過去宋、明理學家的資料，在做善事的時候，同時也做了很大的壞事，自己做了都不知道。所以行善培養功德，要最高的般若智慧，不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正，實際上天天在做壞事。行願就有這樣難！任何人一點主觀的知識，一點點學問，自認為是對的，但以根本智一照，往往有最大的壞念。所以，不善已生令斷，未生令不生，是最難的。
我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善？假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊里糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。
真正的禪宗很簡單，五代以前的祖師，就是用「直指人心，見性成佛」作為觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨著別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。
我們靜坐時觀心，這人「心」，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，三點鐘來，我準備請他上咖啡館。這樣正是三、四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔麵；不來最好了，太麻煩了，我又沒錢……。念頭一個個跳來跳去，這個心就是這個樣子。
我們要看清楚，當前面一個念頭跑掉，而後面一個念頭還沒來時，中間有段空空洞洞的，保持中間這個空，就叫觀心法門。
普現色身菩薩問維摩居士，你的佣人財產到哪裡去了？維摩居士回答，塵勞是他的佣人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顏色的塵埃。現代的都市空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的眾生勞苦。在塵勞中的眾生，每天都有無數煩惱。佛說眾生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念？一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麼多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。盡管你在研究佛學，也到處去聽經，什麼活動都有份，只不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。
維摩居士說「弟子眾塵勞，隨意之所轉」，塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麼說我沒有佣人？我到處有佣人！
學佛用功夫就在下一句「隨意之所轉」，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮佣人一樣。
「善護念」這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要註解《思益經》，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：「好呀！你學問好，可以注經啊！」說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：「你曉得我現在要幹什麼嗎？」居士說：「師父，我不懂。」南陽忠國師說：「好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎？你隨便去翻譯，隨便去註解嗎？」
很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不起。
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗腳，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。
《藥師經》：「復次，曼殊室利，若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長，種種惡業，輾轉常為不饒益，相互謀害。」
經典就是戒律，就是修行的範本。這一條，佛告訴文殊菩薩，眾生具有劣根性，喜歡乖離，喜歡破壞人，天生的喜歡破壞團體，喜歡破壞別人的事。我們在社會上經常看到，與他毫不相干的事，他聽了就去破壞。出家人或者對社會的事少接觸，我們在家人在社會上接觸的事多了，看的更多。
在人面前說別人，這是眾生與生俱來的業力。「好喜乖離」，就是喜歡做破壞人家的勾當。破壞了對他本身有沒有好處呢？他有時也替人家掉眼淚，但不要這樣做好不好呢？他自己也控制不住，這是他的業，他的地獄業。
佛說，輪迴以無明為本。換句話說，普通人，都是無明在做主。「一切有支輪，無明最自在，自在力所轉」，十二因緣裡，無明最難懂，它獨立為主的，做了你的主。比如說，明日早晨起來，第一個思想是什麼，你知道嗎？不知道，這就是無明。無明一來，你就跟著轉了
「無明最自在，自在力所轉故」，就是無明做了你的主，無明自在了，你不自在，你做不了他的主，我們成為一念無明的奴隸。無明的原因你找不到，無緣無故來的，它是無作之作來的。比如，你好好坐著，忽然來了一個念頭，你就跟著亂跑，你找不到原因。你真懂了無明，就會真的明白十二因緣了。
了解了死魔、煩惱魔，所以要跳出死魔、煩惱魔，跳出無常，就不怕生死了。最大的魔就是死亡，死魔還不可怕，最可怕的是自己的無明。煩惱是無明來的，煩惱是果，無明是因。所以要明心見性，打破無明。無明破了以後，大智慧出現了，光明自在了。無明破了，明相現前，等於電燈開關一打開，一切黑暗沒有了。得道以後，智慧的光明呈現，晝夜長明，永遠清明，乃至跳出了生死，沒有無明乃至老死了，成就一切妙淨相，所以叫淨土。
現在這個社會，壽終正寢也辦不到了；當然，最好是無疾而終。有幾個朋友的長輩，晚上吃飯，跟兒女還在談笑，自己一邊講，我累了，就這麼一靠，走了！我的母親一百歲走的，過年晚上吃飯，子孫滿堂坐在一起，還吃了兩碗乾飯，然後說我去睡了。第二天，正月初一早晨，我的太太發現她走了！最好是這樣，沒有病，走了。
所以佛學講生命的無常，人生的境界，有四個觀點：「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死」。
「積聚皆消散」，一個人窮苦出身，拚命賺錢發財，不管賺了多財富，終究會散掉。例如很多有錢的家庭，主人死了以後，兒女太太爭財產打官司，留下一大堆虛名與笑話而已。
凡是人都有慾望，慾望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅自己、也毀滅世界，通通都是慾望的問題。
這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這只麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這只麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來。不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理；這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人？這名部將報告了國王的名號，阿訇說：「你的國王是我的奴隸的奴隸」，這位部將聽了大為光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。
這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。國王說：「你的奴隸又是誰？你講得出來，可以無罪。」阿訇說：「你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再也不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。」這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事。
心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」
心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦？死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認為死了就沒有我了，就是認為這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裡去？
學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恆的，非斷非常。一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪迴是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。
南懷謹─談學佛人易犯的毛病
一、見地不對：
平常人到廟裡花百元錢，供上香蕉、然後燒香、磕頭，求丈夫兒女好、陞官發財，然後把香蕉帶回去，自己慢慢吃。學佛人誤以為沒有這種心理，其實是方式不同而已，也想打坐就能成道，雖不求香蕉，卻在求腿。都喜歡打坐的功夫和境界，只要聽說那個人有功夫，反正好奇就去追求了，至於道與功夫是什麼定義，也搞不清楚，這就是見地不清。
二、不信因果：
南懷瑾─釋迦牟尼佛 抬頭悟道悟的是什麼
今年正月間，一位老朋友蕭先生來看我，臨走時問了一句話：「釋迦牟尼佛十九歲出家，最後抬頭睹明星而悟道，他悟的是什麼？」
這個問題如果是別人問，倒沒有什麼重要；但蕭先生研究佛學多年，他提出了這個問題，卻是不比尋常。
現在有許多人不信因果，那有什麼希奇呢？現在教育不同了。我們過去中國文化、外國文化，基本上人類文化過去是無形中相信因果，注重道德。而現在人，你說「現在人沒有道德。」我說你錯了，還是有，不過他的觀念不同了，現在年輕人講「價值」論，價值觀念，看一件事，先看「有沒有價值啊？」其實他不知道：「道德就是價值。」
現在你埋怨這些年輕人，年輕朋友不信因果有什麼關係呢？我說那有什麼希奇？你不要驚訝，這些年輕人他現在不信甚至反對因果，等他年紀大一點，慢慢就會知道因果的可怕，就是等待年齡了。
「復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。」─《金剛經》
這是個大問題啊！佛告訴須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究《金剛經》，結果一輩子倒楣、為人輕賤。有人事業很好，生意也做的很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財；我說佛不管這個事，因為佛學是空道，你要學只有放下。當然也有些人學佛反而發了財，大部分都是遭遇更多困難。不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子作好事，結果倒楣透頂，什麼壞事都到他身上。
歷史上司馬遷也懷疑這個問題，善人做好事，偏要倒楣；壞蛋個個好得很，身體又健康，精神又好又發財，又有辦法，這個世界上因果報應到那裡去了呢？這是個大問題。
藏經閣 (7)
