佛陀說：「當知瞋心，甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為，一發脾氣就六親不認，損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不會動怒，時時與人親切和藹的感覺，則必須擁有非常柔和的心念，而柔和的心源自於「慈悲」。
有一天，佛陀的弟子舍利弗和羅睺羅出去托缽，受到一群無賴漢戲弄，有人把泥沙放進舍利弗的缽內，有人打了羅睺羅一拳，血從面頰流了下來，但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮，逕自走了。舍利弗告訴羅睺羅：「你不要生氣，我們要憐憫眾生，起慈悲心，這是佛陀教我們的；這是我們修行的逆增上緣。」
羅睺羅流著淚回答說：「我沒有生氣，也不埋怨，我很感謝佛陀，教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化，而眾生卻如此的頑劣，心中充滿憎恨，逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍，就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們，才流淚啊！」
人間最需要的就是愛，但是愛一有偏差，這個愛就會變成污染的愛，變成煩惱、無明、迷惑的愛，苦不堪言！佛陀告訴我們：「心的罪源，來自愛慾，尤其是男女的愛慾。」
心的罪源來自無明愛慾
佛陀在祇樹給孤獨園時，有一天對弟子們說：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已。」
「無常」的道理大家雖然常聽，但卻很難體會這兩個字更深層的道理；就算能體會，也很容易忘記。學佛，最重要的就是要先體悟「無常」。
用心思考體會，無常修行有關聯
佛陀在祇陀精舍時，有天，弟子羅陀比丘問：「佛陀，常聽到您對很多弟子說法時，都離不開『無常』；我雖然每天聽，卻還是不了解，到底無常的道理與修行覺道有何關係？」
學佛，就是要學得可以清楚知道「生從何來、死往何去」，但是談何容易啊！不過，佛陀懂得用智慧來引導我們，首先要我們「心靜」，心若能靜下來，一切的境界就會很明朗。如此，即可反觀自己，了解「我現在是怎麼生活？」人若看得開，自然對生死就會放下、自在。
無明乃虛幻不實 應透徹放下
佛世時代，佛陀與弟子有段時間都住在王舍城的竹園精舍。由於弟子眾多，所以有一群弟子由舍利弗帶領住在靈鷲山。舍利弗「智慧第一」，比丘們心中若有疑惑也會請教他。
證嚴法師對病苦的問答
問：醫生說，從超音波中看到我的肝膽有層陰影，想到身體不好，心中很害怕。
證嚴法師答：身體有陰影，可以就醫，但是心裡不要有陰影。《般若心經》說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐布，遠離顛倒夢想。」所以，首先心中沒有罣礙，才能遠離恐怖。
有位中年婦人來看我，訴說家中的公婆讓她很煩惱。她說：「公婆都很老了。婆婆又患了老人癡呆症，很難伺候，一天到晚嘮嘮叨叨。整理好的東西，她總是又弄得亂七八糟，兩老也經常嘔氣吵架。我想遵從師父的話，對長輩孝順，可是像這種情形，我要怎麼孝順呢？」為此，她心裡又煩又氣。
這位老婆婆在年輕時就常常和媳婦挑剔、計較，媳婦也和她計較，所以她心裡存有許多埋怨。現在年紀大了，身體失去健康，腦筋也癡呆了，但是她潛意識裡的心念，還是怨、恨、報復。所以媳婦整理好的東西，她又會把它弄亂，讓人煩惱。
另外，有位李居士的母親也患了老人癡呆症。雖然她的身體行動已不太自由，也不太會認人、記憶力衰退，但她總是笑口常開，口說好話。所以照顧她的人，也照顧得很歡喜，一點都不疲倦。
佛教的典籍中有一個故事。持世菩薩有一天在靜坐時，有位天人來到他面前說：「菩薩慇勤精進，功德無量，我要供養菩薩。」就帶來幾位天女，說要供養他。
持世菩薩問：「你帶這麼多人來，要為我做什麼事？」
天人說：「她們可以唱歌給你聽、跳舞給你看，還能陪你作樂！」
佛經中有一則典故。佛世時有一位修行者，他覺得修行是為了離開亂世，除了自修也要教育眾生，讓人人的心能開解。
他很認真修行，但愈是修行，對社會的亂象愈是覺得忿忿不平，一直覺得怎麼大家都那麼傻，每個人的心都是墮落的，整個社會一片黑暗。如何打開人的心門，讓人人點燃心光？他思考著要用什麼方式引起人注意，只要有人注意到他，來向他請教，他就可以發揮智慧，將自己所知盡數開示。
後來他想到一個好辦法，大白天舉著一支火把，到處喊著：「人間太黑暗了，太黑暗了，我點燃這把火來為大家引路。」
佛學千經萬論，莫非論心、行、業、果。人的一切動作無不由心起，心可以帶來社會的和樂；也可以造成社會的戾氣。人與人之間有和睦的愛念，社會才有祥和的氣氛。若是一念偏差，就容易招來暴力。有粗暴的行動，則人與人之間，會產生不安猜忌，彼此有戒心，而社會便充滿了險象。
佛陀教育眾生，說法四十九年，無非要深入人心，教導人們應該要如何生活？要如何動作？
人在有生之年，一切的生活、動作、事業等，所有的造作，都會變成一種結果，這個結果有時很快就展現出來；有時會延後到來生，這就是隔世之果，隔世之果和隔世之因往往使人無法理解。因為不能夠理解，自然就覺得疑惑。
人之所以不得自在，多數是因為得失之心，一般人若是有所付出，就希望有所回報。所謂：「富者患失，貧者患得。」家庭貧困或是有欠缺的時候，就會斤斤計較，想「得」到心中所要的。富有的人擁有財富、地位，卻也時時擔心有所損「失」，這都是人生不得自在的原因。
當佛陀在舍衛國時，地方上有一位長者，這位長者有個獨生子。長者給兒子非常富裕的生活，但是這孩子卻非常貢高傲慢、慾望很大，對父母不孝順，對親戚長輩沒有恭敬心，對朋友沒有一點仁義，對家奴非常的刻薄。
年邁的長者把家業付託給兒子，他卻變本加厲，對父母更加不孝，目無尊長。事實上，他的內心也很不快樂，他貪得無饜地想：「我今天有這麼多財產是與生俱來的福，只要我再多求福，天神自會賜給我更多的財產。」所以他時常對婆羅門梵志佈施結緣，但這是為了求取福報，以得到更多的錢財。
有一回，佛陀對弟子說：「要把自己的心照顧好，不要攀緣；心若不斷攀緣，煩惱就難斷；以至於輪迴六道，苦不堪言！要斷除六道輪迴的苦，一定要斷除攀緣的心。」
一位富有的長者聽了佛陀的開示後，覺得很有道理，就把這句話放在心裡，決心好好修行，不再輪迴六道受苦，因此對一切眾生，完全沒有考慮到好或壞、該做或不該做，只想：「不攀緣。」
從那時起，他對守門人說：「若有乞丐來要東西，你都替我拒絕。從現在開始，我再也不想跟眾生結緣了。」
證嚴法師─ ─懂得修福的人
人應互相幫助、彼此關懷。我們看看這個「人」字，恰好只是兩劃，而且互相倚靠、不能間離，或是少一畫，否則就不像「人」了；還有字劃的長短、上下要配合得好，「人」字才能寫得美。
人生也是一樣，人與人之間能互相幫助，才是美好的人生！佛陀也是如此教育弟子們，並且以身作則教導大家。
藏經閣 (7)
