參禪即是「靜慮」，淨到極點，什麼思慮也沒有了，所謂「淨極光通達」，必要淨到極點，智慧光才顯露，而能開悟。淨不到極點，則光不能通達，也不能悟。欲淨到極點，必要本著六大宗旨。
一、不爭
世界為什麼一天比一天壞？因為人人都爭。這包括爭名、爭利、爭權、爭地位，最嚴重的是爭色。人心裡常與自己鬥爭，一會兒想修道，一會兒想發財，一會兒又想吃好東西，自己與自己常不平安。自己心裡有鬥爭，人與人之間亦互相衝突。為什麼衝突？因為爭利益；為什麼要爭利益？因為想維持自己的生活，養活自己的家庭。而家庭的基本就是色欲，乃本着色欲而成立的。為了維持這個色欲，保護自己的家，便引致人與人之間的紛爭；次而導致家與家爭、國與國爭，其根本原因是一致的。起初是一國內國民與國民爭，進而與其它國家紛爭，推而廣之，擴而充之，則世界與世界爭，星球與星球爭，造成水火不兼容之局面；宇宙內大戰爭，皆由這一念的爭心而起。因此，我們坐禪，先要把這個爭心停止。
「佛告阿難：諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。」
「佛告阿難」：佛告訴阿難說，「諸佛如來語無虛妄」：諸佛不打妄語，不撒謊的，不講假話的。
「若復有人身具四重、十波羅夷」：假設有人，身具四重和十波羅夷。
觀世音菩薩，觀世音來自於竺法護與其弟子譯於長安敦煌寺的《正法華經》。竺法護初譯「光世音」其弟子聶道真改為「觀世音」。玄奘新譯為觀自在，中國略稱為觀音。
觀世音菩薩是佛教中慈悲和智慧的象徵，無論在大乘佛教還是在民間信仰，都具有極其重要的地位。以觀世音菩薩為主導的大慈悲精神，被視為大乘佛教的根本。佛經上說，觀世音是過去的正法明如來所現化，他在無量國土中，以菩薩之身到處尋聲救苦。
觀世音與阿彌陀佛有著特殊的關係。他是西方三聖中的一尊，也是一生補處的法身大士，是繼承阿彌陀佛位的菩薩。
你拿一個球往牆上打，它也就彈回來，那就是股回力。菩薩自性常生快樂，所以也能令眾生常生歡喜；因為菩薩他本身是快樂的，眾生見到菩薩都生快樂，被菩薩影響，也都不憂愁了。
這好像什麼呢？就好像一面大圓鏡似的。大圓鏡在你面前現出來，你若是歡喜，鏡子裡邊人也歡喜；你若是憂愁，鏡子裡邊那個人也憂愁。菩薩本來是如幻如化的，好像鏡子裡邊那個人一樣，他是歡喜的，眾生見著鏡子裡邊那個人，也就生歡喜了。
這是一種反彈的力，你就在心裡對人有不滿意的地方，有一種反彈的、反射的力量；你不高興人，人家就會不高興你。好像你拿東西往牆上打，東西碰到牆上又撞回來，這就是造業的一個路。你對人家發脾氣，人家對你也發脾氣；你對人家歡喜，人家對你也歡喜，這叫反應，又叫彈力，又叫反射。
一、缺德就是要發脾氣
你的罪障消滅，善業才能全。你罪障不消滅，善業也不能全。這都是對待法。罪業是什麼？是在外邊，你對人發脾氣，瞪眼睛，這都是有罪業。凡是人有脾氣，都有罪業。沒有罪業，他沒有脾氣的。你看佛什麼時候噘過嘴？什麼時候對人發過脾氣？他呵斥人就說：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；一睡幾千年，不聞佛名字。」這只是喝斥，並不是發脾氣。他不會用阿修羅的脾氣，對人瞪眼睛，所謂「缺德帶冒煙」，冒煙就是發脾氣，缺德就要發脾氣。有德行的人不會發脾氣的，遇到什麼境界來了，都是處之泰然，沒有問題。可是也不能面皮厚厚的，說：「什麼也不管了。」這也不對，你的面皮有核子工廠的牆那麼厚，什麼原子彈也打不破，那是沒有用。所以你罪障消滅了，善業才能成全。
二、修行要注重德行
這叫五鬼鬧宅，你心裡邊有這五鬼，外邊的鬼也就來了，所以種種的鬼怪就現出來。
鬼是一股陰氣
有多少人，就有多少鬼。人沒有數量，鬼也沒有數量。修行，你有什麼思想，就會有什麼鬼。所謂鬼就是一股陰氣，你有什麼不好的思想，陰氣就來了。你要是能改變你的思想，陽光就照進來，就有智慧了。什麼叫「鬼」，就是愚癡，愚癡就是鬼。
《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
一切有為法，就是一切有所作為，有表現，有形相的法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無常的；無為法是無起滅，沒有開始，也沒有結束，它是無形、無相，無可表法。無為法有很多種，這裡說的是無為而無不為，大造大化，這種無為法是很不容易修行，也不易明白的。
一般人都著住到有為法上，迷戀於世間法，所以從早到晚求名逐利，在飄蕩的業海中隨波逐浪，一不小心就被業風吹得無影無蹤，而不知墮落到哪一道去？世界上人類這麼多，但其他畜生類也不少，地獄、餓鬼更多。所以在人道裡不容易站得住腳，因為業海浮沉飄蕩，就把我們人吹得頭昏腦脹，東西南北都分不清。
各位善知識，今天我們在此地研究佛法，首先要問問你：「什麼是佛法？什麼不是佛法？一切法皆是佛法，沒有什麼不是佛法。人在世間，無論吃飯、睡覺、穿衣，都是佛法的表現。可惜我們不知道，在日常生活中體會佛法，還要到外面找去。」
什麼是外道？無非心外求法。能識自本心，見自本性，這就是真正的佛法。不須要好高騖遠，在你眼前的一舉一動即是。
《地藏經》云：「娑婆眾生，舉心動念，無非是業，無非是罪。」在每一舉一動中不作業，這就是功德。經典又云：「南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多；縱發善心，須臾即退，若遇惡緣，念念增長。」我們累得地藏菩薩，晝夜不停地工作，救出這個眾生，那個又掉進火坑裡去，頭出頭沒，無有止期。
「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安；心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」
我們為什麼有魔障？就因為「性」沒有定。如果性定，時時刻刻都是明明瞭瞭、清清楚楚。到了這種程度，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，這時身心皆空，遠觀其物，物也沒有了，身心物這三種都沒有了，這時只有空理，依空理而起中道。這個中道，沒有喜，沒有怒，沒有哀，沒有懼，沒有愛，也沒有惡，更沒有欲，在喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情上，沒有波浪。那麼在內沒有妄想，在外也沒有貪求，內外身心都清淨，這種境界就是性定，性定就是中道的本體。
性定，就不會被七情的境界所動搖，堅固如金剛山一樣。若是見喜時，你知道喜；見怒時，你知道怒，這就證明你還沒有性定。或者境界來了，你就生一種貪愛的執著，或生一種憎惡的執著，這就是沒有性定。
這位持地菩薩，就是在《楞嚴經》所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒有讀過書，不認識字的人；雖然沒有學過佛法，但是他的行為和佛法很接近。他力量不但大，而且還無窮無盡，一般人拿不動的東西他可以拿，一般人挑不動的東西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。
他做什麼呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有時他又修橋，等到有車過橋，走不上去，他就幫著推車過橋；有的人挑東西辛苦了，他就幫那人挑東西，但他可不求代價，不求工錢。
持地菩薩一向都行這種苦行很久很久，有一次就遇著毘舍浮佛問他：「為什麼你要平治道路呢？」
「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我們人在往昔所造的業有善有惡，善惡夾雜不清。所以有時生了善心，但有時又生了惡念。一念善就「諸惡莫作，眾善奉行。」但起了惡念，就想「諸惡皆作，眾善不行。」因從無量劫就是這樣善善惡惡，今天做些善事，明天做些惡事，後天又造作些不善不惡業，因此當修道時，就不易擺脫業報。所以有時想修行，有時又不想修行，有時想清淨，有時又想染污，只知隨波逐浪，不知漂流到何處，這都是往昔所生的念，而今生結這種果。前念想修行，後念又想還俗；前念想弘揚佛法，後念又想滅佛法，複雜得很！如此怎麼辦？就是要學習般若智慧，「擇善而從，非善則改；是道則進，非道則退。」要時時提高警覺，如臨深淵，如履薄冰，要這麼小心來修行。
所謂：「差之毫釐，謬之千里。」所以修行是「舉動行為管自己，行住坐臥不離家。」要念念清淨、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的，每一念若是善，則光明越多，但若念惡，則越來越黑暗。善人有股白光，惡人則有股黑氣，所以做善做惡，自然會現出形相來。你能瞞得了人，但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無論出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪業。要知道為什麼從無量劫來，總不能脫輪迴苦，仍是迷迷糊糊的？就因為糊塗賬算不清，是非淆雜，清淨和染污一半一半的，所以超不出六道輪迴。
我們若想真正修行，要成佛，則在未成佛前，一定要勇猛精進，不能隨便。要知道「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？」無常鬼就快來了，有何值得這麼散亂、不修行呢？「大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」
淺言之，善知識就是有智慧的人，惡知識就是愚癡的人。善知識有正知正見，惡知識有邪知邪見。合乎佛法就是正知正見，不合乎佛法就是邪知邪見。善知識依照佛法修行，惡知識依照魔法修行，善惡的關鍵在這個地方來分別。
善知識用「四攝法」來教化人。何謂四攝法？就是佈施、愛語、利行、同事。這四種法容易和眾生打成一片，令眾生對於佛法發生興趣，深信佛法。
（一）佈施：要想令人相信佛法，必須佈施財和法給他，令他對你發生好感。
（二）愛語：就是不違背人情，不違背佛法，說些慈愛的話。
我希望各位學佛的人，都要老老實實地學佛，不要學一些奇奇怪怪的東西。「平常心是道，直心是道場」，心若彎彎曲曲的，就不是道場，心要不平常，那也不是道場。
所以不要好高騖遠，不要學神通，不要貪神通，因為一貪就和神通不相應了；一好高騖遠也和神通不相應了。
神通就是智慧，要想學智慧，就先要學老實，老老實實念佛，老老實實學教，老老實實看住自己的行為。
藏經閣 (7)
