不自量力
民國十七年，上海有一位皈依弟子，請大師到他家吃飯，席間說起，他家有個親戚，學佛多年，學問不錯，也有五十開外了，於是請來見面。大師勸那位親戚說：「你年紀大了，趕快念佛求生西方。」她竟然說：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」大師搖頭：「你的志向太下劣了。」她辯解道：「我是要即身成佛的。」說著，挺直腰板。大師嚴肅地向她指出：「你這樣的志向又過於高尚了！為什麼清淨世界你不肯求生，偏要選擇生在這個濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可現在沒有這樣的人，況且這也不是你我有能力辦到的事。你不把求生西方當要緊事，就辜負了佛的大恩。」大師又回頭告訴大家：「要想利他，先須自利。人往往自作聰明，想要救度眾生，卻不知生到西方才能弘法利生。世上總有一些不自量力的人，往往將菩薩才能做的事情，當作自己的任務，卻不知自己還在苦海中未能出離，又怎麼能普度苦海中的眾生！」
《印光法師文鈔增廣－與心願居士書》
佛經上說，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩由於怕遭惡果，預先就斷除惡因，這樣罪障消滅，功德圓滿，直到圓滿成佛；眾生常造惡因，卻想免除惡果，好比在太陽下逃避自己的影子，徒勞奔馳。無知愚癡的人，稍微作了點善事，就希望得大福報；一遇到逆境，就認為自己作了好事還倒霉，說明沒有因果，由此退悔初心，反而譭謗佛法。他哪裡知道果報通三世，命運的轉變在於自己的心。報通三世就是：現生作善作惡，現生獲福遭殃，這叫現報；今生為善作惡，來生獲福遭殃，這叫生報；今生為善作惡，第三生、第四生，或十百千萬生，甚至無量無邊劫以後，方受福遭殃的，叫做後報。
後報則遲早不定，但有一點是肯定的，凡所造作的一切善惡業，絕對沒有不報的。所謂轉變由心，就是譬如有人所作的惡業，本來應當永墮地獄，長劫受苦；此人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方，今生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，以及遭遇不如意的事，這樣，先前所作的本當永墮地獄、長劫受苦的惡業就此消滅，還能夠了生脫死，超凡入聖。
《金剛經》所謂：「若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」說的就是轉變在人心。
關於因果，疑惑的人還真不少。
周頌堯居士請教大師說：「弟子吃素念佛多年，總相信學佛之人，有十方三世諸佛護念，天龍八部、大力神王也時常相隨擁護。至於過去生造就的種種惡業，也能漸漸消滅，縱然怨家對頭，也無法加害於他。這是佛經上說的，決定真實不虛。然而今年三月，我接到上海親戚寄來的一則訃聞，說一位虔誠信佛的張太太，吃素二十多年，常到居士林聽經，逢人必勸念佛吃素，心地慈悲，樂善好施。不料一天給師兄送素菜，在馬路上行走，竟然被汽車軋死。尸體被巡捕房收去，三天後，家人才接到通知認領尸體，帶回安葬。我聽到後，心中十分驚惶，至今疑惑不解。同修們聽到，也都感覺不安，懇求師父開導，告訴我們為什麼，她臨終遭受如此苦難？她還能不能往生西方？請替大家說個明白，我們才能安心念佛。」
大師聽了，知道他對佛法還沒有真正明瞭。就告訴他：「眾生從無始以來，所作的惡業無量無邊。《華嚴經》云：假使造作的惡業有形狀體積的話，十方虛空也容納不下。一個人修持若能真誠無偽，就能轉業，可以把後世嚴重的惡報轉化為現世輕微的果報。
印光大師─你在沒有辦法中，還有阿彌陀佛，觀世音菩薩可以依靠，有什麼好怕的？
炮火連天，兵荒馬亂，有人嚇出了毛病，整天心神不定，一會兒急著看醫生，一分鐘都等不及；一會兒醫生開了方子卻不肯服藥，醫生請了一個又一個。大師笑他像小孩子一樣，告訴他這樣求醫治病，只會添病，他卻惴惴不安地說自己就是心煩意亂，大師開導他：「你忙著胡亂吃藥看病，就是自己給自己添病。還說什麼發心出家修行，了生死大事，這種富貴嬌氣不改，出家要是得了病，只怕你會急死。」居士一聽，臉都紅了。大師提醒他：「學道之人，凡是遇上種種不如意的事，只可用佛法來領會，逆來順受。遇到危險，也不至於當場嚇得手足無措；事情過了，那就事過情遷，如昨日之夢，不要老是掛在心上，弄出心病。要知道，一切境緣都是自己宿世的業力感招，至誠念佛，就能轉變業力。」
可他還是說，眼下這種局勢讓自己怕得要命。大師說：「你又沒做傷天害理的事，怕什麼東西？念佛人自有善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西？常常害怕，會招『怕魔』，無量劫來的怨家，趁你有這個怕的心，都來恐嚇你，令你喪心病狂，以此報仇。」居士自言自語說：「我是念佛的，他們不至於會這樣吧。」大師一語道破：「你整個心神都集中在『怕』上，這種心態與佛相隔，倒與魔相通。不是佛不靈，是你自己失去正念，念佛不能得力。」居士又嚇了一跳。大師勸他：「希望你能認真反省，宿業真的現前，『怕』就能消滅嗎？只有『不怕』，因此正念不失，舉止得當，邪鬼就沒機會入侵。否則以你的邪心招來邪魔，宿世怨家都來催討，弄得你六神無主，慌了手腳，那多悲哀。你要放開心胸，什麼事都可以好好合計，不必擔憂。你在家修行，與家人互相幫助，同修淨業。不然也可以去上海佛教淨業社，每天隨眾念佛，又能聽經聞法，過幾個月回家看一看，與家人話話家常敘敘舊，住幾天再去淨業社，多好。」
汝已七十多歲，不久就要死了。現在就要把一切事，通安頓好。心裡頭除過念佛外，別無一件事掛牽，則臨終時，方可無掛無礙。若現在還是樣樣放不下，看不開，則臨命終時，所有貪戀衣服，首飾，房屋，子孫之心，通通現前，如何能夠往生西方。既不能生西方，則汝一生守節念佛，及所作種種有益之事，完全成了福報了。
汝現在尚無智慧，雖常精勤念佛，心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候，決定被福所迷，便要造諸惡業。既造惡業，必定就要墮於地獄，餓鬼，畜生中受苦了。此種大苦，皆是現世念佛，不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝，恐汝後來或成此種景況，故預為汝設法。汝若肯依我所說，就不會因福得禍。現在雖很強健，就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服，留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服，均分與孫媳等。首飾，臂釧，耳墜及金，銀，翡翠等，通通救濟災民，以此功德，迴向往生。若心中見識小，舍不得賑災，亦須分與女兒，孫媳，孫女等。自己身邊，決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契志等，亦須交代的乾乾淨淨。
汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這個身子，也不預計死後作怎樣的安頓。連孫子重孫等，都要當做素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西，及銀錢，地畝，房屋，首飾，衣服，及女兒，孫，曾孫等，則萬萬也不會生西方了。西方既不生，則下世決有癡福可享。因享福而造業，定規一氣不來，墮落三途。由惡業障蔽故，心識不明，縱有活佛來救汝，也救不得了，豈不可憐可憫乎哉。願汝信我所說，則實為莫大之幸。
原文：迴向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。
有三種義，一，迴向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，迴向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，迴向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。迴向之義，大矣哉。迴向之法雖不一，然必以迴向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復迴向淨土也。——《復愚僧居士書》
譯文：迴向的意思就是，把修持念誦獲得人天福報的功德業因，回轉歸向於往生西方極樂世界。因為自己所修念誦和行持的種種功德，如果任由所造作的果報，將來就會獲得相應的各種人天福報。而現在迴向往生極樂，以此作為超凡入聖、了脫生死的憑據，以至於將來最終成就佛果。不使之僅僅只得到人間或是天上的福報而已。
印光大師─熱心公益皈依佛法的他，為何卻痛失愛子
接到了你寫給明道法師的信，悉知你的第三子，年紀才二十歲，卻忽然夭折，對此我不禁非常地感慨嘆息。何況你已經教養他許多年了，花費了很多的精力、錢財，心中怎麼能不感到悲傷呢？
雖然遭遇了這樣的不幸，但是，千萬不要以為「自己一向熱心公益事業，皈依佛法，卻為什麼得不到佛的保佑呢？」，而為此怨天尤人。
一代高僧印光大師的傳奇一生
印光法師（1861～1940），法名聖量，字印光，自稱常慚愧僧，又因仰慕佛教淨土宗開山祖師─當年在廬山修行的慧遠大師，故又號繼廬行者。
大師俗姓趙，名丹桂，字紹伊，號子任。陝西郃陽（今合陽）孟莊鄉赤城東村人。大師生於清咸豐十一年（1861年）臘月，少治儒學，喜讀程朱之書。清光緒七年（1881），大師二十一歲，出世緣熟，遂於終南山南五台蓮花洞寺出家，禮道純和尚為師。
富貴人更容易瞋恚，稍不稱心，就要發火，輕則口出惡言，重則動手打人。只考慮自己的感受，不顧他人傷心，瞋心一起，損人亦不利己，輕則心煩意亂，重則肝目受傷。學佛之人應當保持心中常有一團祥和之氣，才能減少疾病，增添福壽。
昔日阿耆達王，一生信佛，堅持五戒。臨終因服侍他的人拿著拂塵趕蒼蠅，時間久困了，拂塵掉到他的臉上，他不舒服，心中生起瞋恨，正好此刻命終，就因為這一個念頭，投身成為蟒蛇。
還好他有宿世福德，自己知道原因，求出家人為他說歸依，才得以脫離蟒身，生到天上。因此，瞋恚的習氣最為害人。華嚴經云：「一念瞋心起，百萬障門開。」古代大德也說：「瞋是心中火，能燒功德林，欲學菩提道，忍辱護瞋心。」如來教導多瞋眾生修慈悲觀，道理在於一切眾生都是我們的過去父母，也是未來諸佛。既是過去父母，我們就應當感念眾生對我們宿世的生育恩德尚且無以為報，怎麼能因為小小的不如意，便懷恨在心。
十四、修行人遇難
周頌堯居士函問：
今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨懟，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。
十一、學佛受阻
上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法，餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障，以母子天性相關，果能志誠，必有感應。涵之依之而行，月餘，其母便吃長素矣。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲去世。
《上海護國息災法會法語》
印光大師─論逆境(被夫遺棄、佳偶難覓、兒女難教)
八、被夫遺棄
趙冷姑之夫，棄妻戀妓，於世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入聖矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當生感激。又當以己念佛功德，為其夫迴向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。
六、怨憎會
人生所遇善惡諸境，各有宿因。宿世有怨，見即懷瞋。宿世有恩，見即生愛。婦女無知，任性縱情，以致不能轉怨為親，令宿業消除也。明理之人，既知一見生瞋，當對治此瞋，偏以慈愛待之，則宿業由現業而消滅矣。
《續編卷上·復周伯遒居士書四》
四、病苦
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。
三、人禍
《法華經》云：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（「素」者，現在也。「行」者，優遊自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也），素貧賤行乎貧賤（若家無餘財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為），素夷狄行乎夷狄（若盡忠被讒，貶之遠方，如雲貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣），素患難行乎患難（或者不但遠貶，且加之以刑，輕則楚打監牢，重則斬首分尸，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣。人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎？如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在後世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣）。居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發狂亂耳。
今諭之曰：世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周遊列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江（屈原盡忠被讒，後以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無能為，五月五日沉於汨羅江中），子路作醢（醢音海，肉醬也。子路仕衛，衛蒯瞶與其子輒爭國，子路死於其難，遂被敵兵斬作肉醬）。天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者。
前言：
所謂逆境，就是指使身心感到不順利的環境。逆境，可以是大自然的莫測風雲，也可以是人際間的是非恩怨；可以是輕視偏見，也可以是打擊陷害；可以是飛來的橫禍，也可以是人為的事端。逆境，可以是精神的空虛，也可以是物質的貧困；可以是心靈的阻隔，也可以是情感的破裂；可以是莫名其妙的猜忌，也可以是缺乏溝通的誤會……。
古往今來，眾生無不在順逆中沉浮。逆境給人增加焦慮、憂愁與痛苦；但逆境，不是絕境，逆境往往也可以成為智者靈魂的再生地。所謂的智者，即是對逆境中的斑斑苦痛有著一番獨到的見解，並凝聚為一種超越逆境的堅固的信念，指引、支持著自他度過重重難關。對於人生的種種逆境，印光大師如是說。
自古高僧，無論是古佛再來，還是菩薩示現，都以凡夫自居，決沒有說我是佛、是菩薩的。佛在楞嚴經上特別強調：「我滅度後，一切菩薩及阿羅漢，化作種種形像，示現降生，度脫眾生。不允許自己說自己是真菩薩，真阿羅漢，以此泄漏佛的密因，除非臨終前留下遺囑說明。」
智者大師是釋迦牟尼佛的化身，臨終時尚且不說破，目的要讓後學勵志精修，不至於有點成就自以為是，以凡濫聖。如今的魔徒，胡說自己得道、開悟、得神通，說自己是菩薩；未得謂得，未證謂證，吸引無知的人傚法，他們就是壞亂佛法、貽誤眾生的大妄語人。
這種大妄語的罪，比五逆十惡要嚴重百千萬倍。大妄語師徒，當永墮無間地獄，永受極苦，不得出離。何苦為了一時的虛名浮利，承受長劫的慘罰酷刑？
修行人必須韜光隱德，發露罪愆。倘若虛張聲勢，充假場面，縱然有些修行功夫，也被虛偽心所磨滅。所以佛將妄語作為根本重戒，目的就是防止虛偽心，這才能得真修實證。修行人不可向任何人誇耀自己的工夫。
藏經閣 (7)
