慧林無畏．金剛安樂

修行的秘訣，就是要少吃。為什麼？因為少吃少生慾念，少欲就能知足；知足就能常樂，常樂就沒有煩惱；沒有煩惱就生菩提，生菩提就得解脫；得解脫就能任運自在、生死自在、智慧自在，總之，一切皆自在。這是修行人所必經的途徑，共勉之！
 
修行人要忍耐，無論什麼境界來考驗，都要用忍耐心來忍受，咬緊牙根，衝過難關，那就會風平浪靜，自然安寧。在工作時，不願意做的，也要忍耐著去做，久而久之，習慣就成自然。總而言之，無論做什麼事，都要心安理得去做，不要有躲懶偷安的心理，或者敷衍了事，如果有「當一天和尚撞一天鐘」的思想，那就與道相違背，簡直是指佛穿衣，賴佛吃飯、混光陰，實在沒有出息。
 
我一生用「忍耐」二字為座右銘，無論在什麼環境之下，絕對不投降，一切忍受於身，忍受於心。我在東北家鄉時，能忍冷忍熱，在三九天（最冷的時節）我不穿鞋襪，赤足在冰天雪地行走，把腳凍得很痛，我也忍耐著，一忍便不痛了；在三伏天（最熱的時節），熱得頭昏腦脹，眼冒金花，走路時，天旋地轉，眼前發黑。若是普通人，一定熱得發慌，可是我認為無所謂，只要坐下來休息一會兒就好了。我用忍耐二字做為法寶，來克服一切困難，忍寒忍暑，忍風忍雨，忍饑忍渴，一切都忍，絕不豎白旗。

傳某師因感女眾塵俗習染太深，又乏男眾果斷不畏的氣魄，請示老和尚，如是女眾出家要成辦道業，是否也希望渺茫？
老和尚說：「不是這樣的，我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過分攀緣。我們出了家，就是斷了家，若父母家人來探望，我們以對待一般信徒的平等態度，體貼一下對方即可，若是過於攀緣，不但親情的愛別離苦斷不了，且心思會散亂，攀緣到後來，出家不像出家，還俗又不像還俗。臺灣的出家眾，就是敗在這裡。
 

「拔諸愛欲，杜眾惡源」，這兩句經文，憬興法師他給我們解釋的，「拔欲者，令離煩惱」，教我們要遠離煩惱。下面是黃念祖老居士給我們解釋的，「諸苦所因」，六道輪迴苦海無邊，它的因就是貪欲。貪欲是苦海之因，是苦海之本，所以佛勸我們要「拔除愛欲」，要「杜眾惡源」，杜是堵塞，把眾惡之源要把它堵塞住。
 
「杜者，塞也」。《淨影疏》說，「杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本」。三惡道是地獄、餓鬼、畜生，三惡道的根本就是惡業，惡業的根本就是愛欲，所以追根究柢，愛這裡頭就有欲望，這個欲望就是要佔有、要控制、要由我支配，這些都是欲望。這些欲望非常強烈，滿足他的欲望他歡喜，違背他的欲望他怨恨，就起瞋恚心。
 
貪欲、瞋恚從哪來的？從愚痴來的，沒有智慧。愚痴我們很不喜歡聽，想想自己有沒有？騙別人猶當罷了，不能騙自己，自己想想有沒有。然後再跟經上對起來看，佛在經上講得不錯，把我們的毛病根本源頭都說出來了，我們是因為痴迷，日夜念念造作而沒有感觸，以為這都是正常的，我有，別人也有，沒有看見一個人沒有。

學佛，就是學得我們的心定，要發大心，立大願，這必定要有定力，並非今天立願，明天就到達，應該要有這份耐力，既然發大心，我們的心態應該無論在任何境界，進出自如。最重要的就是心得到解脫，這就是用慧力，才能夠得到自在。所以心要自在，就是要有智慧，假如沒有智慧，就無法自在，面對何種境界，常常放在心裡，不自在。所以，我們必定要自在。
 
有一位金碧峰老修行者，他修行入定的功夫很深，只要他一入定，一切皆空，就是因為他修行修得很好，國王就送他一個紫金缽，這位金碧峰和尚，接到這個缽時，很歡喜，本來他的修行將把物質看得很淡，所以他不重視任何事物。不過國王送他這個紫金缽，他覺得是生命之中最寶貴的東西，所以他每一天都守護著這個金缽。但是有一天，閻羅王發現到，這個金碧峰修行者他的壽命應該盡了，就派了小鬼說：你去找這個金碧峰，趕快把他叫回來。這兩個小鬼到了寺廟，要去找這個老和尚，在寺廟裡，只看到他的人，不過他的靈魂在哪裡卻找不到。但是交差的時辰已經到了，這兩個小鬼就去向土地公請教。土地公告訴他們：「這個人修行已經是解脫，他若是入定，你就找不到他，他已經脫離了欲界，所以你找不到他。」小鬼很焦急的說：「要怎麼辦？我如果沒有找到，我無法交差。」
 
土地公說：「我告訴你，他心最愛的就是紫金缽，你若能找到這個缽，你輕輕將這個缽敲三下，他自然就會回來。」小鬼就開始去找，找到了！這個缽藏在櫃子裡！小鬼趕緊取出紫金缽，按照土地公說的，就在缽上敲，聲音三響。和尚聽到他的紫金缽的聲音，一個念頭，什麼人去動我的紫金缽？就這樣出定，趕緊打開櫃子來看，小鬼開始就抓住他，就說，你的時辰已到。他說：「我入定時，你找不到我，現在你用什麼方法來找到我？」小鬼說：「你的心裡還有『愛』，還貪戀著這個世間，心還有這種微分的慾念，所以你的心還沒得自在，因此我敲了三次缽，你就回來了。」

幸福是每個人都希望得到的，但在追求的過程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人窮盡一生的心力追求幸福，換來的卻只是白髮蒼蒼和一聲聲的唏噓，這都是因為他們不明白幸福的真諦。
 
雖然財富、健康、名位、權勢都是一般人所喜愛的，但這些並不等於幸福。幸福的真諦應該是「平安就是福」，能不能夠平安雖然和外在環境有關係，但是決定性的關鍵，還是在於主觀的自我心態—如果自己的心態能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要獲得幸福就很難。
 
真正的知足是「多也知足，少也知足，沒有也知足」，這是平安常樂的基本條件。不過，「多也知足」還容易理解，「少也知足」和「沒有也知足」就很難體會了。一般人大概會覺得納悶：「東西都不夠用了，要怎麼知足呢？更何況當什麼都沒有時，講知足不是很奇怪嗎？」

《大乘大集經》：「且必增長我慢，貢高我慢，競起貪瞋。」
 
競是競爭、競賽、比賽，貪瞋痴慢不但沒有斷掉、沒有消掉，反而天天在增長，這就錯了。我們自己修行，一定要常常檢點我們的功夫如何？實際上說，學佛的同修早晚兩堂功課就是做這功夫的。
 
早課是提醒我們自己，早課讀經文就是聽佛的教誨；我們這一天全部的生活、活動，不違背佛的教訓，這個早課就真正有意義了。晚課是反省、是懺悔。做晚課想想今天一天有沒有違背佛的教訓？如果有違背、沒做到的，要改過自新。所以晚課是反省、檢點、懺悔。早晚課要不是這樣做法，那就毫無意義。

說到人死了以後，要怎麼做呢？現在的兒女都會為父母、長輩舉行超度法會，為什麼？怕父母墮入到地獄裡受苦，所以要給他們超度。這是錯誤的，是不孝的想法。你為什麼不想你的父母可以升到天堂？可以再生到人間？為什麼你要讓他墮到地獄裡呢？我覺得，佛教在中國，誦經超度的儀式，固然適應了社會人間的一種要求，但不一定是合理。
 
所謂「佛法如舟航」，一個人有了罪業，要沉淪了，能有慈航普度，就不墮落，超度也有這個作用；但是，現在說要念經超度，你如法不如法，你相應不相應，這也是一個問題。
 
我認為，現在追悼父母、長輩死亡的最好方法，是開辦紀念會，講述他的功德好事；為他造福結緣，做一些或獎學、或救貧的善事，讓他獲得你的善緣祝福。這麼做，就好像你寄款給歐洲、澳洲的親戚朋友，幫助他，可能他就會得到你的助緣。

在佛教裡，對於「死亡」的看法，認為人是死不了的，人生是圓形的，生死是循環的，所謂「老病死生」，生了要老，老了要病，病了要死，死了又要再生。等於空間有東西南北，你依循著東西南北轉，轉了一圈之後，還是會再轉回來的。就例如，現在我要向東去，從桃園機場搭機前往紐約，飛行十八小時，就可以到達，如果再繼續飛行，也一樣經過十八個小時，一定又是回到桃園；環球旅行，到最後就是回到原點。
 
人生了要死，死了要生，這是必然的，只是我們人往往愚癡不懂，當一個人出生的時候，全家大小都是給予祝賀：「喔！生了兒、生了女，弄璋、弄瓦了！」其實，生了必定要死，死亡並不是等到要死了的時候才知道，從出生的那一刻就知道會死亡。同樣的，死了以後又會再生，既然會再生，人又何必要悲傷呢？所以，對於生死問題的看法，我們要重新估定它在人生裡的價值。
 
就好像我們的心，有生、住、異、滅，一個念頭生起，還沒能停留，它就變化了、消滅了，緊接著又是另外一個念頭的生起，念念不停。生死也是如此，生生死死、死死生生，是不停的。又例如，季節有春、夏、秋、冬，冬天來了，還怕春天會很遠嗎？物質有成、住、壞、空，有了一個空地，就可以建一棟大樓；大樓壞了，有了空地，又可以再重建啊！地球上，多少人起高樓，也有多少高樓倒塌了又再起，不都能看得出生死、生滅就是這樣一個循環嗎？

「佛」是最小的善事也要做，最小的惡事也不做。
 
學佛的人要真正認識我們的目標是什麼，學佛的人就是為了將來要成佛；如果不想成佛，那就不要學佛。學佛要學佛的願力，要學佛的行為，要學佛的思想。佛的願力是不單自己成佛，而且要普度一切眾生皆成佛道，因為一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想和執著，所以從久遠劫以來到現在也沒有能成佛。妄想是什麼呢？妄想就是貪心，我們人若沒有貪心，就沒有妄想，沒有貪心就知足了，知足就是快樂，不知足就會痛苦。知足的人時時都快樂，不知足的人時時都痛苦。
 
為什麼不知足？就因為有貪心，為什麼能知足？就因為沒有貪心。很簡單，回頭就是，所謂「苦海無邊，回頭是岸。」我們人的貪心比天還高，比地還厚，比海也更深，無底的洞，什麼時候也填不滿。

我們的心要好，一個不善的念頭也周遍法界，別以為沒人曉得，知道的人太多太多了，沒有一個不知道。所以不能有不善的念頭，不能有不善的言語，不能有不善的行為，自己要認真修。
 
看到別人不善，不要放在心上，不要批評，不要放在口上，為什麼？保持自己的清淨心。你要是放在心上，你的心不清淨了，變成一切不善的垃圾桶，你願意這樣做嗎？把自己的清淨心當作別人的垃圾桶，天天找別人的麻煩，找別人的過錯，一動念、一開口全裝進去，裝得太多，裝得太滿，所以現在想恢復清淨難！其實呢？其實它全是虛妄的。