慧林無畏．金剛安樂

《占察善惡業報經》講記

《占察經》的離怯弱法

當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。

新出品：短影音《地藏經》節錄精選第5～7集

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節錄精選5--佛母摩耶夫人問地藏菩薩地獄罪報之事

《占察善惡業報經》講記

《占察經》的基本法門是十善

接下來要談的是在平常生活中，若想具體修行地藏法門，應該要實踐《占察善惡業報經》所說的「十善」法門：

世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這話說得多清楚、多明白，我們聽起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。說，一天說一千遍、說一萬遍，也沒用處，那是說食數寶，有什麼用處？一定要自己認真去做，去做到。把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴經》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草那一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝葉是五度，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧？六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根看六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。

佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶，像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發？這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實，他得受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；悟沒有增加一絲毫，迷也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬？蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬供養那是決定平等的，慈悲一切。

《地藏菩薩本願經》淺釋：宣化上人講述─消釋名題(5)

第五譯人（傳譯者），解釋翻譯的人。這部經的譯人，有的經上說：這部「地藏經」是三藏法師法燈譯。法燈法師是中國人，大約在後陳的時候。又有的經上說是唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯。在唐朝的時候有于闐國，差不多在現在雲南的邊境上，以前有這麼一個國家。這國家的名字說起來是很神話的，有什麼樣的神話呢？因為這個國家以前的名字是不可考的，在不可考的時候，有一個國王，這國王沒有兒子，就向一尊廟神去求兒子，結果在廟神的額頭上，就生出個小孩子來。你說有這個事情沒有？可是這個小孩子不吃奶，餵他吃人的奶，他不吃；給他牛的奶，他也不吃。以後就在地上生出這麼一個好像乳房似的東西，這東西有乳汁出來，小孩子就吃這地上的奶，於是乎這個國家就叫于闐國。「于闐」是梵文，翻譯中文就叫地乳──地上有奶出，在地上生出的奶，你說神話不神話？所以這個國家的名字就叫地乳國。

地乳國有個三藏沙門，講到「沙門」，不會講經的法師就說：「這沙就是河裡的沙子，用河裡的沙子造的門，和尚從這門走出、走入，這就叫沙門。」這是錯誤的，梵語「沙門」，翻譯成中文就叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」和沙門是一樣的意思。勤修戒定慧，就是不要懶惰。不要以為睡多一些時候就對於自己有好處，你睡多一些時候，對你的肉身，覺得是自然，但是對於你的法身，可就不自然。所以要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「實叉難陀」也是梵語，翻成中文叫「喜學」。這個沙門，他就是不懶惰，最歡喜學習佛法，學習〈楞嚴咒〉，學習〈大悲咒〉，學習種種的佛法，他都歡喜，所以就叫實叉難陀。

《占察善惡業報經》講記

修行占察法當發種種願

地藏菩薩除了自己發願，也教我們要發願，修地藏法門，如何發願？又要如何修行地藏法門？

第二個是「藏」，藏是藏、含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏─三德祕藏。我們真心自性裡頭有「法身」，法身是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前，本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這所知。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障礙住在了我們所知，這叫所知障。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。

如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從那裡來？無明怎麼來？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這麼過去，含糊過去。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見？知見就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什麼法子？我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知、這是知見。偏偏說「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。

佛給我們說法，佛說我，不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以說就是無說，無說就是說，你要說是說，你不懂得無說這個意思，你不懂得佛的意思。如果說跟無說分做二截，說也錯了，無說也錯了。說是什麼？分別、執著；無說是無明，兩邊都墮了。要知道說跟不說是一不是二，說即無說，聞即無聞，你這個通了，你這個障礙都沒有了。你能在這個上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立了。說大對面有個小，說空那邊就有個有，總是在相對；說我，對面有個人。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在那裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下你就不入大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子？你根本不能夠體會。這是跟你講般若。

地藏王菩薩生生世世都很孝順父母，所以這一部《地藏經》就是佛教的一部孝經。孝是人的根本，人如果不孝順父母，在一生中就未能盡到做人的責任，為什麼呢？父母生我、養我，如果長大不知道報恩，這就是對於做人的義務沒盡到。孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝經》。《孝經》上說：「仲尼居，曾子侍。子曰：『參，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？』曾子避席曰：『參不敏，何足以知之？』子曰：『夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。』」

這是孔子和曾子有關孝道的一段對話。「仲尼居」，仲尼在杏壇裡居住。「曾子侍」，曾子在那兒侍候著孔子。因為那時候曾子是孔子的學生，學生要侍候老師。孔子講孝道，我們不但要孝順父母，也要孝順師長。有的時候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶來；孔子想做什麼，曾子就侍候他。孔子就說：「先王」，中國的古聖先王。有「至德」，至是到極點了，已無異出家。最大的德行到極點了。「要道」，最重要的一個道理。「以順天下，民用和睦」，老百姓用這個道理，就和睦不爭了。「汝知之乎」，你知道不知道啊？

「曾子避席」，曾子就站起來；避席，就是站起來。「曰：參不敏，何足以知之？」說：我曾參哪！很愚癡的。不敏，就是不聰明。唉呀！我曾參哪！很愚癡的。我怎麼會知道呢？我不知道啊！

我們一定懂得讀誦大乘經典，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養？供養如來、供養眾生，如教修行供養，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。

佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法？我們怎麼學習？我們是不是要鑽到地獄裡去？一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，捨離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂是弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心不會消滅，你傷害他，他那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到他有機會他怎能不報復？這種報復就是今天世界上的災難，大災難！佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。

刀兵劫因是什麼？食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃牠，也殺害牠。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死。我們看到許多人這樣幹，我們也曾經幹過，這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教給我們發露懺悔，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，他業障怎麼會不現前？這些被你殺害的眾生，如何能夠輕易饒過你？不可能。

「經」者，「徑」也。徑，就是徑路，修行的一條徑路；這條徑路是人人都可以從這條路走的。你想要成佛，必須要經過這條路，所以這條路就是成佛的道路，因此說經者，徑也。「經」又有繩墨的意思。什麼叫繩墨呢？好像中國的木匠有一個墨斗，線放在裏面，要畫直線時，這一條線拉出來，用手一彈，就有一條黑的直線畫出來，這叫繩墨。經就如繩墨，可以幫助我們分辨邪正。「經」也有結鬘的意思。結鬘就是用一條線，穿著一朵一朵的花，成為一串；而經把義理貫串起來，就如同結鬘一樣。

此外，經還有四個意思：貫、攝、常、法。貫是貫穿起來。怎樣貫穿呢？貫穿所說義，將所說的道理和義理，就如同用一條線穿起來似的，一點都不會失去，不會遺漏。攝，就像吸鐵石似的。你用吸鐵石往這兒一動，鏘！鐵就吸上來了。這攝，吸什麼呢？攝持所化機。佛所說的法，度化眾生的機緣。所化的「機」，就是佛所說的經典，好像吸鐵石似的，把應受化的眾生都吸來了。好像我現在講經，你們大家都來了，這都是吸來。講經時，你們為什麼都來了呢？就是這個攝的力量攝來的。力量小，就攝來少一點人；力量大，就攝來多一點人。所以把某人從西雅圖也攝來了，這都是一種攝的力量。這個攝的力量，就像吸鐵石似的。吸鐵石攝鐵，你看不見它其中有一種什麼力量把東西吸上來，可是無形中已經吸來了，這就是攝。廣東話說，父母對小孩子很愛護的，這就叫攝──攝受。那麼佛用一種慈悲心對待眾生，眾生對佛有一種恭敬心，這就是佛攝受一切眾生。

經還有「常」的意思，不變曰「常」。經，一字不可去，一字不可添；不能增，不能減，這叫常。常就是不變的意思，永遠不變。你想改變嗎？那你就下地獄。這不是指專制強權，經的道理是像鐵一般似的，不可改變，這叫常。

《地藏經》節錄精選--短影音

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節錄精選1--覺林菩薩偈

佛法的教學，其目的就教我們明心見性，為什麼以此為目的？明心見性之後，你什麼問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具那有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪裡需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻著障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求那就是虛妄的，毋需要去求，離了妄就是真。

真心裡面佛告訴我們具足三德。法身，法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裡面所謂，「父母未生前，本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！為什麼會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。

這要講求修行了。因修萬行，果圓萬德，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學。為什麼佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這個是佛教人真的是第一個法門。

現在再講一講「地」字。「地」有十種的意思，但這十種的意思，也無法講完「地」的功能，不過我講一個大概。第一個意思是「廣大」。你看地是不是廣大？有人說：「法師你不要講了，這地廣大的意思，人人都知道，你何必要講？」人人都知道，我更應該講，讓大家知道得更多一點。第二個意思是「眾生依」。所有的眾生，都依靠地而生。你說！哪一個眾生不是在地上活著？沒有在虛空裡頭活著的。第三個意思，「地無好惡」。地沒有所好，也沒有所惡，它不會選擇地說：「哦！你這個眾生，我叫你在這個地方；那個眾生，我不要你。」沒有的，無論是好的眾生、壞的眾生、善的眾生、惡的眾生；老虎也在這個地上，梅花鹿也在這個地上，仙猴也在這個地上，所有的東西都在這個地上，依靠這個地。並且它還不生一種好的心，也沒有一種惡的心。有人說：「那我懂，這個地根本沒有知覺。」你知道它沒有知覺嗎？地的知覺，不是我們的知覺所能知道的；地也有它的知覺，地，也是眾生之一。

第四是什麼呢？「受大雨」。天降下再大的雨，它也能承受。第五「生草木」。第六是「種所依倚」。種就是種子，一切的種子，也都埋在這個地裡頭。第七本來應該不講的，講了，你們人人都想去取寶，第七就是「生眾寶」。地裡頭有很多寶貝。第八「產諸藥」。一切的藥品都是從地裡頭產生出來的。第九是「風吹不動」。這個地，風是吹不動的，再大的颶風，也不能把地吹動。地震呢？那不是風吹的。第十是「獅子吼不驚」。獅子一吼，什麼都怕，但是地不驚。地有這十種的意思，所以地藏王菩薩就用地來代表他的名字。

這部經的名字是以人法為名，地藏菩薩是人，本願是法。這個本，就是根本，也就是本來，本來和根本就是「以前」的意思。表示這是地藏菩薩以前所發的願。他在無量劫以前，生生世世都發願盡孝道，孝順父母，為父母捨棄自己的生命，去救度父母，這是地藏王菩薩的願力。這個「經」字講過很多次了，不過在每一個講經法會，都應該講一講。為什麼呢？聽過經的，雖然明白這個道理；沒有聽過經的人，對於這個道理還不清楚，所以不妨重覆再說一下。有聽過經的人，對於這個道理還不清楚，所以不妨重覆再說一下。

《占察善惡業報經》講記

地藏菩薩的本誓願力

此善男子發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海功德滿足，但依本願自在力故，權巧現化影應十方，雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世化益偏厚，亦依本願力所薰習故，及因眾生應受化業故也，彼從十一劫來，莊嚴此世界成熟眾生，是故在斯會中，身相端嚴威德殊勝，唯除如來無能過者，又於此世界所有化業，唯除遍吉觀世音等諸大菩薩皆不能及，以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙現得安隱。

「消釋名題」。什麼叫「消」，也就是把文意解釋清楚。消釋名題──解釋這部經的名字，這名字是「地藏菩薩本願經」，也就是以地藏菩薩的名號作這部經的名字。地藏菩薩是個人。本願，是屬於法。這部經在七種立題裡邊是屬於人法立題。法，也就是一種業。本願就是他本來的行業──過去生中的行為和所造的「業」(karma)。

為什麼叫「地藏」呢？因為地能生長萬物。「藏」是寶藏，一切的寶藏都在地裡邊。這個藏也可以說是藏起來，藏起來就是隱藏起來，一切寶藏萬物，一切的東西，都可以在地裡埋藏起來。而這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切的萬物。又有無量無邊這麼多寶藏，在地裡邊，任人去發掘；誰要是相信這一位菩薩，就可以得到其中的寶藏。這個寶藏要什麼都有什麼；名貴的如：鑽石、金、銀、琉璃、玻璃、硨磲，無所不具，什麼都有的。如果你得到一塊大鑽石，有三百磅那麼重，那就成了世界第一大富翁了。我方才說三百磅，很多人都笑了，他們認為是太大；其實這是最小的一塊，太大的那個，簡直是你拿不動的。因為具足上列種種美德，所以這位菩薩叫「地藏」。

菩薩是梵語，翻成中文是「有情覺」，眾生裡邊一個覺悟的人。有可翻「覺有情」，自己覺悟後，再以自己所覺悟的道理，令其他眾生也覺悟。這就是自覺覺他，自己覺悟了，也願一切眾生覺悟；又可以說是自利利他，自己有大智慧，也願一切眾生有大智慧。有了大智慧，就不顛倒了。

在玄義當然最重要的先要介紹經題：

《地藏菩薩本願經》

這七個字，前面六個字是別題，經這個字是通題；佛所說一切法都稱之為經。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裡說得很清楚，諸位可以作參考。

地藏法門的三部經

在藏經中，專門介紹地藏菩薩法門的一共有三部，根據由梵文翻譯成漢文的時間先後次序來說，分別是：

（一）《占察善惡業報經》兩卷隋菩提燈譯

（二）《大乘大集地藏十輪經》十卷唐玄奘三藏譯

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1.《地藏菩薩本願經》一上卷

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2.《地藏菩薩本願經》一中卷

《地藏經》是佛教裡的一部「孝經」，地藏王菩薩也就是一位行孝的菩薩，是最孝順父母的一位菩薩。因為希望我們每一個人都學地藏王菩薩那種孝順父母的精神，所以來講這部《地藏經》。

現在，第一要講「教起因緣」：為什麼有這一部經──教起的因緣。第二要講「藏乘所攝」：藏，是三藏。乘，是大乘、小乘。若講五乘，就有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。所謂藏乘所攝，就是說它在三藏裡邊是屬於那一藏，在五乘裡邊是屬於那一乘的。第三「辨定宗旨」：要說明它的宗旨。第四是「消釋名題」：消釋名題就是解釋這部經的題目名字。第五是「傳譯使者」：誰流傳翻譯這部經典，這也要講出來。第六是「別解文義」：這是特別的解釋經文的意思。

什麼是第一教起因緣？「教」是聖人一種教化眾生的語言──聖人被下之言。「起」是本來沒有的，現在有了，生起來了，生出來了。「因緣」，因是一種因素，緣是一種緣故。那什麼因緣生出這種教來？因為釋迦牟尼佛成佛之後，說法四十九年，講經三百餘會，始終也沒有去超度他的母親。釋迦牟尼佛是從他母親的左脅（肚子的左上方）生出來的，生出來之後，他的母親就死了，而他成佛之後，知道他的母親摩耶夫人已經生天了。所以等到釋迦牟尼佛說完《法華經》之後，在沒說《涅槃經》之前，想起母親來了，就升到天上去，到忉利天宮三個月，為母親說法。說什麼法？就說這部《地藏經》──這一部孝經。因此這是釋迦牟尼佛為度慈親，為度他的母親而到忉利天宮，說這一部《地藏菩薩本願經》，為什麼有這部經的因緣，是釋迦牟尼佛為了母親而說法的，這部經是不是很重要呢？這是教起的因緣。

諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼？我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體裡頭最重要的心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，作為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。

換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，叫大慈大悲，地藏是孝敬。

今天佛法為什麼這麼衰？修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。這是在玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹！消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一點有漏福報而已？而這一點福報決定不在人間享，到那裡享？畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享？你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。