慧林無畏．金剛安樂

今天在亂世，夏蓮居老居士說得好，五濁惡世，「濁世無如念佛好」，濁世修什麼？念佛最好，提醒我們。換句話說，修淨土法門好，彌勒菩薩也是勸我們修淨土法門。對一切眾生，對佛教各宗各派，對世界各個不同的宗教，要尊重、要恭敬，不生輕慢。為什麼？亂世。我們希望這個亂世慢慢走向和諧，慢慢恢復安定，那要靠什麼？要靠教育。倫理、道德、因果教育沒人講，宗教裡頭有，所以我為什麼重視宗教教育道理在此地。

宗教教育能夠把倫理、道德、因果突顯出來，這社會有救，人心有救，除這條路之外，想不出第二條路。但是今天宗教一般社會排斥，不能接受，為什麼？這四百年科學的影響。科學裡頭第一個就是教人懷疑，懷疑才能發現問題，再去追蹤就能解決問題。這個方法對物理可以，對物理學管用，對心理學不管用。佛法是心理的，古聖先賢都是心理，心理這一門學問一定從誠敬，真誠恭敬才能得利益，沒有真誠恭敬不能入門。所以它跟物理是性質完全不相同，必須要知道。

現代的科學才發現，心理跟物理不能分，為什麼？物從心生。物從哪裡來的？意念變現出來的。所以念頭好，你身心健康。念要清淨，念要端正，身心健康，智慧增長；念頭不好，不但身心不健康，你繁雜的雜念多、妄想多，這對你心有傷害。心不善連帶影響到生理，生理就多病，還影響到居住的環境，環境就有災難。

今天的這個社會空前的混亂，歷史上所沒有的，災難也是沒有的。這什麼原因？不善業之所感召，道理在此地，我們不能不知道。所以斷惡修善、改邪歸正、端正心念，能救自己、能救家庭、能救你的事業、能救社會、能救國家、能救世界，這個事情值不值得去做？我們多想想，人到這個世間來，為什麼來的？佛在經上說了一句話，叫「人生酬業」。這從因果上說，你是酬償業報而來的，過去生中修的福，你到這個世間來享福；過去生中造的罪業，那你到這個世間來受罪，是這麼來的，真所謂「一生皆是命，半點不由人」。

如果你遇到善知識、遇到聖賢教誨，你認真去學習就能改造命運。改造命運成功的人不計其數，明朝袁了凡是個好榜樣。那是什麼？他把自己一生改造命運，把它寫出來了。他原來是寫給他兒子，讓他兒子做參考的，跟他學習的。現在這部書流通量非常廣大，還拍成電視片，連續劇，這裡頭每一樁事情都是真實的。

過去生中有造作的、有不足的地方可以修正，有錯誤的地方也可以修改。所以命運有沒有？有。誰造的？自己造的。自己造的當然自己可以修改，不是別人造的，所以命運要問別人就錯了，得要問自己，問自己決定不會錯。一定要讀聖賢書，一定要讀佛經。

我們一般概念上講，天台講四教，華嚴講五教。四教裡面，藏通別都是權說，圓是真說。五教裡面，小始終這是權說，後面頓教、圓教是真說，跟你講真話。那你不到那個程度，佛不會跟你講的，佛是應機說法。你程度不夠，程度小，跟你說小法，所以他放下。

那我們現在是凡夫，煩惱習氣很重，從哪裡放起？從斷惡修善下手。善惡的標準，就是十善業道。晚近在中國，佛門裡面，採取儒跟道來做為學習的基礎，這非常之好，所以不必學小乘了。採取儒的五倫五常、四維八德。採取道的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》。用這個基礎，修十善業道，就沒有問題。我們今天十善業道為什麼這麼難？下頭沒有根。如果有這麼好的根底，那就一點都不難。那五倫五常，四維八德怎麼個學法？《弟子規》就統統具足。這一千零八十個字，具足了古聖先王所教的倫理道德、因果的教育，都在其中。

所以我們這些年來，鼓勵大家用《弟子規》紮根，用《感應篇》紮根，然後再學十善業道，再提升三皈眾戒。這佛法的戒律，因戒得定，因定開慧。按照這個次第，慢慢向上提升。真正練功，除了認真的實踐《弟子規》、《感應篇》、十善業，還要認真學習放下，控制占有。這兩個念頭不好，這兩個念頭是所有煩惱的根本。練習什麼？怎麼對人、對事、對物、沒有對立。別人對我有對立，我不跟他對立。沒有控制的念頭，沒有占有的念頭，你的心才會清淨。如果你有控制的念頭，有占有的念頭，這個清淨潔白永遠沒分。這個很重要！

「以歷事而鍊心」

「歷」是經歷，樣樣事情我們都應該要經歷，也就是說要通過樣樣世緣，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不動心了？所以要歷事鍊心。《華嚴經》上，善財童子五十三參，他那個功夫如果我們叫他一個總名字，就是這四個字「歷事鍊心」，五十三參是歷事鍊心。

善財去五十三參，我們到哪裡去五十三參？其實善財做的榜樣，就是教給我們怎樣處事待人接物。你能夠在一切境緣當中，真的看破放下，不起心、不動念、不執著，那個人就是善知識、就是菩薩，你就是善財，你參學這一關通過了。

淨空法師─看破五蘊色身，放下貪瞋痴

「但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴。而色身卻因是而健康安樂。」

我們的身是五蘊眾緣和合而現的現象，五蘊就是色、受、想、行、識。色，我們現代人講物質，我們身體血肉之軀叫色相，這是物質；除物質之外，還有精神的部分，不是物質，精神這個部分：受、想、行、識。

皆是緣生幻有，當下即空

這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。

入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。

情是情執，見就是你有見解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要問佛菩薩，佛菩薩你對這個事情有什麼看法？他沒有看法。你問他什麼想法？他沒有想法，他比你高明。

今天我們最大的麻煩，很難突破的，「我想怎樣，我看怎樣」，你看看這種起心動念，這個言語態度，四相具足，我執、法執具足，讀佛經他怎麼能解如來真實義？如來真實義是什麼都沒有，那是如來真實義。

如果你什麼都不執著，什麼都沒有，你看這個經，一看意思都明白了、都開悟了；你有一點點意思在裡面，佛來給你講，你都不會開悟。不要說是人講，羅漢講、菩薩講，佛來講都沒有用。什麼原因？因為你有障礙，這就是業障，深重的業障。

我們從這個地方就肯定了，孝親尊師是世出世間善法的根本，所有善法都從這個根生的。如果他做再大的善法，他不孝父母，不敬師長，他沒有根，他那個善法不是真的，沒有根。那個善法是什麼？像花瓶裡面插的花一樣，幾天就枯死，它不會開花結果，花是開了，不會結果的，幾天枯死了，這個道理是真的，一點都不假。

如果有根有本，雖然它現在連枝葉都沒有，我們知道將來它一定花果茂盛。你看一個小的樹芽，它底下有根，它栽在那個地方，我們就想到，十幾年之後它長成大樹，開花結果，你就能預算得到，活的。這個道理不可以不懂。你要不懂的話，這一生學佛只是在佛法裡面種一點善根，這是佛經上說的，阿賴耶裡面落謝佛法種子，在這一生當中它不會開花結果。它要開花結果，你得要修，種子是有了，阿賴耶種子是有了，你不修不行，你得真幹。

怎麼個修法？依照這個，這真正叫三個根，這是淨宗的三個根，我們常常講《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那是中國傳統文化的三個根，儒釋道。現在給你講的是淨土的三個根，這是根。淨土還有三個本，本是什麼？信願行，你對這個法門得相信，你真的想去，你有願，你發願求生淨土，你真肯念佛，行裡頭真正把這淨業三福落實了，你得落實這個東西，真肯念佛求生淨土，沒有一個不去。善導大師告訴我們，這個法門叫萬修萬人去。念一輩子佛，最後還不能往生，還是繼續搞輪迴，問題出在哪裡？問題出在把這三個根疏忽掉，淨業三福疏忽掉了。佛在經上講得很清楚、很明白，你不能怪佛，說佛你沒有告訴我。早就告訴你了，不能不真幹！

我們以禪宗為例子，在一句話之下，三個統統都放下，在中國典籍記載裡頭只有惠能大師一個人。學了三年五載放下的，大徹大悟、明心見性，有不少人，也不太多，像永嘉大師他們這個就是屬於這一類的，三、五年就成功。還有十幾年、二十幾年、三十幾年，四、五十年放下的也有，都是了不起的人，為什麼？一生當中成就了。

宗門典籍裡面所記載的，《五燈會元》一千七百人，《景德傳燈錄》也是記載這些事情的。我們再合天臺、賢首、法相、三論這些教下，大開圓解的，應該超過三千人。比起念佛修淨土，這叫難行道！他們那樣的根性人行，我們學那個法門，一生不會成就。

這兩個一比你就曉得，淨土法門念佛往生不可思議，簡單容易，成就比他們還殊勝。淨土是煩惱不斷，自己沒有了，業障不要消，自然沒有了。什麼原因？念頭轉了。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼分別執著都沒有。

義寂大師說：「天地之間，五道生死，因果分明」。「表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽」。人真的把這個事情搞清楚，我相信他不會得罪一個人，為什麼？後頭有果報。我瞪他一眼，他明天可能會瞪我兩眼；我對他一個微笑，跟他見面他就常常對我微笑，這不就是因果嗎？我尊敬他，我愛護他，我幫助他；他尊敬我，他愛護我，他幫助我，有過之而無不及，關鍵就在那個真心，真心能感動人，惡人都被你感動，那就是你的功德，你把他度化了。他本來不善，他看到你對他那麼善，良心發現，他變成善人了。你在這個世間真正度一個人，這個人得度了。先幫他斷惡修善，然後再進一步幫助他學佛，最後幫助他往生成佛。菩薩的心，抓住緣，自己一定肯幹，不捨棄一個眾生。幫助一個眾生回頭向善，幫助他將來能夠學佛往生，這個功德多大！世出世間沒有超過這個功德的。

度人靠嘴不行，他不相信，要靠行為。這個行為最重要就是真誠的愛心，真誠、清淨、平等、正覺裡頭生的愛心，那個愛心叫慈悲。這個慈悲心的裡面是什麼？裡面是真誠、清淨、平等、正覺，那是他內涵，表現在外面慈悲。點點滴滴的慈悲、分分慈悲，裡面統統含著真誠、清淨、平等、正覺，你說他能不感人嗎？這感動人。

我們一般人的愛心是什麼？裡頭沒有真誠、清淨、平等、正覺，所以那個愛心不能感動人，別人是感受一下很歡喜，歡喜完就忘掉了。如果你是用這種心對待人，縱然跟他見一次面，他一生不會忘掉。那個人真是好人，那個人對我真好，縱然只有一次，他阿賴耶印象很深，他還希望有第二次，還希望有第三次，最好能夠常住在一起共同學習。

永嘉禪師在《證道歌》裡說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢，十法界又何嘗不是一場夢？夢用雲來比喻，都是說明這個事實真相。既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著是更錯了。經論裡面這一切教誨，真正用意在哪裡？幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨；曉得事實真相，才真正把它放下了，不再放在心上了，你得大自在。

你要再放在心上，那是不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟，還帶到下一輩子去，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報，沒有底限的。為什麼？佛家有一句話說「法爾如是」，本來就是這樣，自然就是這樣。追究到它的根源，不離自性，自性法爾如是，自性沒有對立的，沒有大小，沒有先後。沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間，所以要回歸自性必須要放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理？這些話都是幫助我們看破。《金剛經》上講的「無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的，徹底放下你就見性，你就得大自在。

這個時候自性的性德，第一德就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界。這個宇宙是什麼？宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這一句「廣大悲雲遍一切」。這個一切的意思很深，它裡面含著重重無盡，古來聖哲所謂的「至大無外，至小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡。怎麼會有這種現象？很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候，帝王聽不懂，想不出這個道理，大師有智慧，請皇上在庭院裡面建一個亭子，八角亭。那當然很容易，只要皇上說一句話，這亭子馬上就建好了，像八卦一樣八面，每一面放一個大鏡子，上面、下面也放鏡子，共十面鏡子，請皇上站在亭子當中，你上下四面看看。皇上進去一看，恍然大悟！你看鏡子照鏡子，一個人就變成無量無邊，能不能數得清？數不清，奧妙！那一體驗，果然如此，重重無盡。

「《淨影疏》曰：現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。」現前愚痴，為什麼現在愚痴？有因素的，過去不肯法布施，就得這個果報。

所以吝法得愚痴的果報。另外一個什麼？障礙別人學習，怕別人學習比我強，我總想方法障礙他，這個念頭得愚痴果報。

我聽一個同修跟我講，那是事實，他的朋友，不是他家，他的朋友，有個小孩很聰明，在學校念書，考的分數都很高，班上有一個同學比他好，每一次考試他都沒有辦法超越。那個同學害病死了，他非常高興，在家裡講，「死得好、死得好」。家人問他為什麼？沒有人可以跟我競爭了，那將來穩當他拿第一名，那個比他強的人死了。這一個念頭就種下愚痴的因，這是什麼？嫉妒。這個小孩將來長大，再聰明、再能幹，他沒有德行，注定他一生將來都造罪業。罪業造滿之後，阿鼻地獄去了。你就從這些地方清清楚楚看出來，他走的是什麼路？走的是地獄路。不知道愛人，不知道尊敬人，總是把別人的好事毀掉，讓自己站在前面，這個念頭是地獄的念頭。

「修諸行法，不為自身」，這是聖人。凡夫所有一切修行，沒有一樣不是為自己的，他不為自己，他就不幹了；唯獨聖賢、佛菩薩。他們為什麼能做到？他們知道自己跟別人的關係，什麼關係？是一體，多親切。這篇論文頭一段，大師就給我們說明，遍法界虛空界，所有一切眾生都是同一體，「自性清淨圓明體」，現代哲學講的宇宙萬有的本體，這是事實真相。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？修行證果的人告訴我們，什麼叫證果？他已經證得宇宙萬法的實相。實相是真實相，不是虛妄的。宇宙真實相是什麼？自性變現出來的，自性能變、能現，宇宙萬法是所現、是所變。

這個事情跟夢境很像，所以世尊教學常常舉夢境為比喻，因為我們每個人都有作夢的經驗，講到夢境都不陌生，所以佛常常舉這個例子。你看我們在作夢的時候，夢中有自己、有山河大地、有樹木花草、有芸芸眾生，也有認識的，也有不認識的，好像跟我們眼前的環境沒兩樣。作夢的時間不長，醒過來的時候，你有沒有去想想，剛才做這個夢從哪裡來的，為什麼會有這個夢境？你要是能常常作如是觀，久而久之你一定會開悟。

佛告訴我們，眼前一切諸法跟夢境無二無別，所以他在《金剛經》上教我們，說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈子重要的意思，是要我們把眼前六根接觸的六塵境界，常常看作是作夢。為什麼？真的是作夢，不是假的，相上有，不能說沒有，理上沒有。

在這麼多年來，我常常勸勉同修，放下從哪裡放起？從不分別、不執著做起。具體下手之處，就是一切法不可得，《般若經》上講得好，《心經》說得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，真的是如此。所以我們面對一切法，頭一個要放下對立的念頭，我從這裡做起；第二要放下控制的念頭；第三要放下佔有的念頭。如果我們對一切法、一切人、一切事、一切萬物沒有對立，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，多自在！這是修道嚴重的業障，這一關突破，別的關都好過，這一關是最難突破的。這樣，這人生還有樂趣嗎？有樂趣，真有，不造業了。賢首大師教我們隨緣妙用，隨緣有樂趣，事事無礙。妙用是什麼？不對立是妙用，不控制是妙用，不佔有是妙用；如果隨緣裡面起了對立、控制、佔有，那叫造業，就不是妙用。

造業就感得業報，業報裡面有善有惡，善就感三善道的業報，惡就感三惡道的業報。如果是對人，對一切有情眾生，肯定有冤冤相報，生生世世沒完沒了，都變成冤親債主，就這麼回事，我們不能不知道。怎麼化解？你能把這三樁事情真做到，不對立、不控制、不佔有，所有的冤結都化解了。冤結是雙方面才能結得上，我這一面解開，那邊想報復也沒有法子報復。為什麼？對象沒有了，對象不存在，這個重要！

宗門裡有個公案，有一位老和尚參禪的功夫非常好，真正到忘我了。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他，問別人這個法師在哪裡，他找不到。有個人告訴他，這位老和尚最喜歡他吃飯的那個缽，你去敲那個缽就會找到他。小鬼敲缽，真的一敲缽，他就現形了，小鬼馬上抓到他，他立刻把那個缽放下，這放下不是事上放下，而是心裡不再掛念它，他又不見了。這個公案很值得我們警惕！換個說法，現在人講嗜好，你只要有一樁嗜好，你就會被小鬼抓住，那就是你的辮子。所以佛祖告訴我們，身心世界要一切放下。

所有的相都是幻相，佛在大乘經裡面常常用「夢幻泡影」來比喻，來形容森羅萬象，沒有一個現相是真的，這一定要知道。理是性，性有沒有？有。你能不能看到？看不到。為什麼？它有，但是沒有現相。虛空是不是？虛空不是，虛空是相，是幻相。理不是虛空，虛空也是個無性之理現出來的。所以自性理體，六根統統緣不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嚐不到，手也摸不到，也想不到，意根都沒有辦法想不到。你說研究，我得想想，怎麼想也想不到。所以你所想的，能想到的，統統叫妄想，事實的真相想不到，能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現，互隱互顯這叫玄通。怎麼叫互隱？沒有緣的時候，緣是一念不覺，這個一念不覺就是一般用粗的話來講是起心動念，在佛教講一念不覺就能顯。

惠能大師講的「能生萬法」，宇宙出現，萬法出現，我出現。宇宙，我們今天講時間跟空間，時空、萬物跟我同時出現，一念它就顯，自性就現相。從相裡面自性能現，自性是什麼樣子？相是什麼樣子，自性就是什麼樣子。性體可不是現相，但是現相永遠離不開，這個很難懂。為什麼？相千差萬別，性永恆不變，這個性是真的。真心、本性在哪裡？就在萬相之中。古大德有個比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」，我們用黃金來做成各種器皿，可以用黃金做成一個杯子，做成一個碗，做成首飾，做成纓絡，佩戴在胸前的纓絡，做成戒子、手鐲，什麼都能做。

有一個同學他是做首飾的，他有個展覽室，我去參觀過，將近有兩萬種不同的東西，沒有一個是相同的，因為它是樣品，全是黃金做的，你一走進展覽室是珠光寶氣。你看形相將近兩萬種，沒有一個是相同的；體是一個，全是黃金，除了黃金之外沒有別的。所以能現所現都現，如果這個心不動，沒有念頭，相沒有了，相沒有了，性你也體會不到。金跟器好像都沒有了，金在不在？並沒有消失，隱，不現。這樁事情惠能大師見到了，「何期自性，本自具足」，這就是不現，隱它具足，它一樣都不缺，動個念頭全都現出來，沒有一樣缺。十法界依正莊嚴不是一個佛，是無量無邊諸佛，無量無邊的剎土，無量無邊的十法界沒有邊際，為什麼？這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念，不可思議，離開一念什麼都沒有。真正聰明人，真正上上根人，他只要把握這一念，什麼問題都解決，是不是真的？真的。

覺悟的人，不求自樂。「自樂」這個樂，是貪慾、愛慾。凡夫享受的、貪愛的是這個樂─五欲六塵之樂。你如果智慧開了，細心一觀察，他得這點小樂，付出的代價太大了，實在是得不償失！

覺悟的人大公無私，他做出一切犧牲奉獻，小事一樁，他所得的那個樂，一般人怎麼想也想不出來，真樂！

佛家講的真樂，是「法喜充滿，常生歡喜心」。覺悟的人，不求自樂，他一心一意為佛法、為社會、為眾生，跟阿彌陀佛、跟諸佛如來同心、同願、同解、同行，這裡頭有真樂！

人頭一個，要學無我、無私，這是第一個要學的。可是世間人他害怕，「我統統都捨掉了，我的生活怎麼辦？」真發生過這個事情。

這麼多年來，我們在講堂裡常常教人佈施、持戒、忍辱。大陸上同修他真這樣做了，家也不要了，工作也辭掉不要了，統統都放下了，不到一個月，他寫信給我：「法師，現在我一無所有，我的生活吃飯都成了問題，現在怎麼辦？」

這就是天天在聽，而沒有聽懂，把意思錯會了。捨，不是叫你捨事，不是叫你事上放下，是叫你捨那個念頭！你念頭沒有捨，你心上沒有放下。

過去我在台中求學的時候，李炳南老居士跟我們講《禮記》，這個科目是我發心啟請的，請了好多遍他才答應，原因是什麼？現在大家都不講禮，講這個幹什麼，所以請了好幾遍他才勉強講。

第一天開場白，李老師就把學禮的宗旨告訴我們，我們學禮目的在哪裡？目的在大庭廣眾之下，不要叫人對我們討厭。

我們見到人，決定要有禮貌，但是禮貌因時、因地而不同，這一點希望同修們要記住。佛門今天保持的是古時候的禮節，不是現代人的禮節，佛門保守古禮對不對？不對，因為我們是現代人，不是古人。

幾個人真正覺悟？現在這個社會，你真正覺悟了，別人還笑話你，笑什麼？懦弱、無能。你怕不怕許多人用這種態度對你？你知道你自己所作所為是正確的，業障就消除了，提升了。如果你害怕這些輿論加給你，你不敢依照聖賢教誨去做，認為人家打我，我得打回去，人家罵我，我得罵回去，這才算像是一個人，這是社會一般人迷惑顛倒，鼓勵造業，這個錯了。你真有這個勇氣，人家說我懦弱，我就懦弱；人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了。那些有能力的人，不甘示弱的人，他要往下墮落。你把事實真相看清楚，你就很樂意接受。千萬不要聽到，「我們人肉身死，靈魂不死，來生還會來」，你聽了就很高興，你就真的迷了。

你不知道六道之外，有更美好的世界，那個世界裡面，人與人之間，互相尊敬，互相謙卑，互相關愛，互助合作，那個地方沒有疾病，沒有老死，沒有災難，沒有戰爭，所有這些惡的事都沒有，連惡的名字都聽不到。這麼好的地方要不要去？要去，就決定不能跟一般人一樣的知見。六道輪迴裡面的眾生，你要是跟他一般知見，你就永遠不能脫離六道輪迴，這不能不知道，不能不冷靜多想一想。

跟著古聖先賢走，跟著佛菩薩走，決定沒有錯。所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，你想想這句話，一點都不錯。人生在世，最難得的是有智慧，心有主宰。我們是凡夫，業障深重，我們幸運遇到善知識，諸佛菩薩是真善知識。世間善知識是不錯，我們聽從他的話，絕不墮三惡道，能夠維繫在人天兩道。而真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴，太難得了。我們遇到了，深信不移。一心一意接受教誨，依教奉行，把時間定在這一生，不能搞來生，這一生當中，我決定要成就。這一生當中，什麼委曲，我都樂意接受，才能真正脫離。還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙，你往生不了，必須要訓練到一個妄念都沒有，有沒有把握往生，關鍵在此。

釋迦牟尼佛所講的一切法門，全都是從真如自性流露出來的，所以還歸自性。

把範圍再擴大，十方三世一切諸佛所說的一切法門也是全歸自性。再擴大講，十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現出來的？

千經萬論，無非是顯示自性而已，無非是教我們覺悟真性，這就是佛法。所以佛法不是學術，道理在此地。