我是什麼？我就是法性，自性才是真正的我。這個我，遍法界虛空界一切眾生共同的。佛把大海比喻作自性，整個大海是我，現在起了水泡，執著那個水泡是我，把大海忘掉了。水泡破了，叫開悟，發現原來大海是我，遍法界虛空界是一個「自性清淨圓明體」。
一切眾生跟我什麼關係？同體，佛經常說同體大悲。不知道同體，不承認同體，迷的時間太久了。佛現在講清楚，能接受了，能不能做到？做不到，還是堅持我這個身，還是對立，不肯放下。
誰放下了？佛真正的學生。地位不高，小學一年級，《華嚴經》十信位初信位菩薩放下了，不執著身是我，真正肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我同一體性。
為什麼會退心？我們一般講的禁不起考驗。考驗愈嚴重，對自己的提升愈高。要怎麼樣才能夠突破這些考驗？那是真心信心，真願往生，真正願意做阿彌陀佛的弟子。無論什麼樣的誘惑，魔王波旬的手段很多，先是用財色名利來誘惑你，所謂高名厚利，你看到會動心，一動心，一退轉就毀掉了；再就用威脅，財色名利是軟功夫，威脅是硬的功夫，種種方法來打擊你，你能不能受得了，嚴重的像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，他不退心，歌利王問他，你還能忍嗎？能，你沒有瞋恚嗎？沒有。如果禁不起誘惑，禁不起考驗，吃虧的是誰？是自己，不是別人。忍人之不能忍。
為什麼有這麼大的忍的心力、忍辱的心？因為了解諸法實相，一切法的真相。無論是威脅也好，利誘也好，全是假的，凡所有相，皆是虛妄。你要把這個東西當真，你就接受了，接受苦就來了，你就有苦受。如果我了解真相我不接受，不接受沒事。誘惑我們的人，欺負我們的人，陷害我們的人，他給我，我們沒有接受。沒有接受，那它都他退回去了。
這個意思要懂，好像送禮，我送禮人家不接受，那我們只有拿回來。那些人他受，接受了，他接受他造的惡業。這種惡業是屬於性罪，本身就是嚴重的染污，就是嚴重的業障。因此我們能夠體會到，世出世間法裡頭，我們一切所受的全是自作自受，人家給我，我不接受，沒事，一絲毫障礙都也沒有；我要接受了，接受不就愈想愈生氣嗎？這個生氣對我們的身心都不健康，我們的道業退轉了，不能精進了。
忍辱重要，什麼都要能忍。我們受一點冤枉，別人毀謗、侮辱、障礙、陷害，跟歌利王割截身體，那差很遠。釋迦牟尼佛都能夠忍歌利王，我們遇到這一點小事，怎麼不能忍？那不能忍，你到底學的是什麼？你修的是什麼？你就完全錯了，要禁得起考驗。
我們每天從早到晚遇到一切人事物，全都是在考驗我們，六根接觸這個境界，起不起貪心？如果起貪心，你錯了，你功夫沒有了。
轉業報的實證
我二十六歲接觸佛法，也許是過去生中有善根，一接觸就生歡喜心，對於善知識的開導、讀誦經典，大致都能解其義，體會到這是好東西。可惜知道的人太少，沒有人來介紹，於是我就發了大心，選擇這個行業，盡自己一生的生命，為廣大群眾介紹佛法。我對這個意念、工作非常堅定，從未懷疑，至今已經做了四十年，雖很想休息，可是環境不許可，還要繼續努力下去。從小我的生活就非常艱苦，自己雖有一點小智慧，但是沒有福報。這些年來，我得到受用，生活狀況逐漸好轉，這個好轉就是果報。
早年，看相算命都說我活不過四十五歲，我相信。我出家那年，有明演、法融兩位同參道友，我們三人同年，命運大致也相同。我四十五歲那年的春天，法融法師走了，又過了兩個月，明演法師也走了，我就知道我也差不多了。七月間，我得了嚴重的感冒，我心裡有數，這一年我們三人都逃不過。所以，我不看醫生，也不吃藥，醫生是醫病不能醫命，我一心念佛求往生。過了一個月，病慢慢好轉了，一直到現在都沒有再生過重病，這就是果報。
下面說，「此願含二意：一者，如日澄憲師云：不知宿命故，於善不進，於惡不恐。」六道凡夫不就這個樣子嗎？十善，戒律、威儀是好事，知道是好，不肯幹，不能精進；貪瞋癡慢十惡業，知道這個不善，天天幹，不怕。這是什麼？沒有宿命通，如果他真的有宿命通，他就不敢造惡業了。為什麼？善有三善道的果報，造惡有三惡道的果報，苦樂懸殊太遠了，就不敢不認真的學習。
「萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也」，這句話非常感嘆，什麼人？六道眾生。
佛菩薩看得清楚，他知道自己的宿命，也知道別人的宿命。
布施、忍辱關乎成就
《金剛經》中，佛雖然說出菩薩六波羅蜜，可是特別著重「布施」與「忍辱」。布施是能捨、能放下，能成就一切功德的因緣。如果沒有忍辱，功德就不能持久，也無法保住，所以一定要有耐心、堅忍才能成就。世尊特別強調這兩點，道理在此。
如果我們細心觀察自己一生的行持，再看看周遭的一些同修，乃至社會賢達，每個人的成就都不是偶然的，愈是大的成就，決定與這兩個原則有密切關聯。
大勢至菩薩教給我們也是八個字，「都攝六根，淨念相繼」，這就是堅勇求正覺。「都攝六根」就是攝心。普通人心都是緣外頭境界，都是緣財色名食睡，他就緣這些，緣五欲六塵，他心都在外頭。都攝六根是什麼？把心收回來，我不對外我對內，內是什麼？內是自性。
「淨念相繼」，念是念阿彌陀佛，淨念就是清淨心，不懷疑、不夾雜，相繼是相續不斷，心裡念念有阿彌陀佛。《無量壽經》也是這個意思，「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，這個比什麼都重要。一個目標，親近阿彌陀佛，一個方向，西方極樂世界，除這個之外，是隨緣做的。
遇到有緣，做，行菩薩道，幫助苦難眾生；雖行菩薩道，心裡還是阿彌陀佛，沒妨礙！把功德迴向給阿彌陀佛，我代阿彌陀佛做的，你看這個多有意思，我做一切好事，我代表阿彌陀佛做的。這就很好，沒有離開阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，無論幹什麼都是念佛，都沒有離開念佛，這就叫堅勇求正覺。
我們殺害這些眾生，佛法裡面告訴我們，這個源頭還不是佛法講的，古老的印度婆羅門說的，六道輪迴，佛經上同意這個說法，「人死為羊，羊死為人」。你把這隻羊殺掉，你吃了牠，羊死了，羊死了投胎，牠又到人間來，牠做人了，牠做畜生的那個罪業受完，牠又回到人道來；人殺害這一切眾生，死了以後就變畜生，人死了就變成羊；這一生你吃牠，來生牠來吃你，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這事多麻煩。所以佛在經上告訴我們，對於這些小動物，看到了要生憐憫心。
牠為什麼會投這種胎？過去在做人的時候，造的罪業太重了。如果殺害生命太多，會得什麼樣的果報？這都是經上說的，像水上的蜉蝣，在水上走來走去的小蟲。那個小蟲壽命很短，只有幾個小時，死了又投胎，一天都要生死好幾次，不知道到哪一輩子你才還得完。你殺害多少眾生，那你要做多少番的生死，你才能還得了債。這還不算還債，這是消你的罪業，罪業消了之後得還債，經上講的，你吃牠半斤你還牠八兩，還債；欠命的要還命，欠債的要還錢，你說多痛苦！迷惑顛倒、沒有智慧，幹這種傻事，這不能做。
不幸遇到這些災難來的時候，我們在災難當中死去沒有罪。一個災難來了，好人、惡人同歸於盡，有人看到不服，那個人很好，他為什麼受這個難？那個人是個壞人，應該的，都是這個想法。其實這是感情用事，這是不知道真相。真相是什麼？一起遭難是共業，可是死了之後去的地方不一樣。
量大福大
古人講「量大福大」，此話正確！我們建道場是為誰建立的？為盡虛空、遍法界建立的。因此，眾生來的數量就多了，諸佛菩薩也會到講堂來聽經，也會到念佛堂來念佛。有許多人進入念佛堂都不願離開，就是有諸佛菩薩在其中。如果這個道場是為一家、一個小團體，或為一個地區，諸佛菩薩決定不來，因為心量太小了。今天我們以虛空法界為家，所謂「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們的家人，十方國土是我們的庭院，我們的身分是替諸佛菩薩辦事，如此才感應諸佛菩薩全心全力的協助，道場才殊勝莊嚴，真正如理如法。
念念為一切眾生
淨空老法師開示─應無所住
非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。
要想除四相，要想除四見，最好的方法無過於《金剛般若》。《金剛般若》好在哪裡？它直截了當教給我們「應無所住」，無所住就好了，一切都放下了。這一放下，問題不就統統解決了嗎？你今天所有的苦惱憂患，從哪裡來的？放不下。
眾生即自己
在「善財童子參學報告」中講到「十普」，「普」是橫遍十方、豎窮三際，圓滿的包括虛空法界。佛說這是真正的自我，諸佛覺悟就是悟的這件事，眾生迷失也是迷的這件事。諸佛明瞭虛空法界是自己，是一個不可分割的整體；眾生不曉得，以為枝葉就是自己。譬如一棵大樹，眾生以為樹上的一片樹葉是自己，這片樹葉跟其他樹葉各自獨立，不相關聯，於是形成了自私自利，害人害己。世間人有個錯誤的觀念，以為損人可以利己，殊不知損人決定損己。
最近二、三十年來，常聽到有人在做尋根的工作，這句話很有意義。有尋根的觀念，就是從根本上開始覺悟，稱為「始覺」。你要是能尋根，最後就能明心見性，找到宇宙萬有的根源，根源是一個根生的。尋到根時，才真正明瞭樹根生樹幹，樹幹生枝，枝生樹葉，這些全是自己，是一個整體。這個根就是大乘佛法所說的：「一心、真如、自性。」佛用這麼多名詞說明一樁事，用意是教我們不要執著言說相、名字相，才能了解事實真相。眾生為什麼迷？就是執著在言說相、名字相，離開分別、執著就恍然大悟，原來虛空法界是自己。
無論出家在家，凡是佛弟子接受財供養，一定要以法供養回報。佛陀在世是用托缽的制度，當接受供養時，一定要給人說法，這就是報答施主之恩。我們在任何場合，接受人家供養，也要懂規矩，要為人說法。若沒有人啟請，那可以不說；有人啟請就一定要說。說法最要緊的原則，就是要能指出現前大眾所犯的通病，來幫助他們改正，這才是最有利益的。所以不必談玄說妙，說那些沒有利益的廢話。
佛門常講「開悟」、「修行」，這個名詞術語大家都曉得，可是對裡面的含義，明白的人並不多。讀經裡頭會有悟處，念佛裡頭會有悟處，其實在生活當中，待人接物也都是會有悟處的。「悟處」指的是什麼？是發現錯誤。發現錯誤就是開悟，把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少卷經，念多少佛號，拜多少佛；實在講，那只是形式、樣子而已。真實的功夫是「知過」、「改過」，能做到這四個字，你這一天就會過得很踏實，沒有白過了。
不但修行人要嚴格的遵守，世間人我們看《了凡四訓》裡的趙閱道，他每一天都反省，每一天都檢點，找出自己的過失來改正，不再重犯。可是現代的學佛人，嘴裡頭談玄說妙，實際的功夫卻完全沒有，所以我們往往可以看到出家人成就不如在家人。在家人學佛，確實有一些人他真的是一切都放下了；反而出家人學佛，口裡講的都是佛法，都是談玄說妙，可是心裡想的以及所作所為，都是六道輪迴業。說的是破迷開悟，而實際上，自己做的完全是迷惑顛倒。
古時候的教學是什麼價值觀？聖賢的價值觀、君子的價值觀。現在顛倒了，現在人只需要學會有能力賺錢就行了，做人不要學，社會就亂了；社會一亂，地球就病了。你看，我們的正報出了問題，依報就跟著出問題。依報是我們生活環境，生活環境離不開地球，地球在這一、二年種種災變是過去歷史上沒有看到過的。有些人問，為什麼會變成這個樣子？佛經上有一句話答案，「依報隨著正報轉」。佛這個答案太好了，把你的疑慮統統說出來。
為什麼變成這個樣子？隨著你的正報轉，正報是什麼？念頭。我們的意念不善，我們不知道修福，起心動念、言語造作無不是罪，像《地藏經》上所說的。我們所造的是什麼，那我們所受的就是什麼，這個不能不知道。不但在中國儒釋道講這個道理，我們細心去觀察，幾乎這世界上各大宗教經典裡面都講這個，善心善行有善報，不善的心行有惡報。在個人，小的是我們身體得病，病苦，這是小的，大的那就變成災難。如果這個社會大多數人都造作不善，問題就嚴重了；造作不善的人很多，真正行善的人幾乎找不到，這個問題嚴重。
教下一代先從倫理道德上下手，這個重要。可是今天你就是想用倫理道德教你的下一代，就有一定的困難。為什麼？整個社會沒有了，你一家講倫理道德，你的小孩走出家門，這個東西是古老的東西，沒用，他能相信嗎？他能接受嗎？你給七、八十歲老頭去講可以，他會點頭，是有道理；你跟年輕人講他搖頭，他不相信。
《金剛經》最重要的意義，就是要告訴我們：「大乘佛法是在生活當中修學的。」換言之，就是要教我們怎樣過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是大智慧、大覺悟的生活，這樣的生活才是真正的幸福美滿。
念佛不能成就，就是因為不老實。不老實就是不會過日子、不會生活，糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，這實在是非常的可憐，如經上常講的：「可憐憫者」。
有了般若智慧之後，明白了人生的真相，這就會老老實實、死心塌地念佛求生淨土了。誰能夠接受，誰就得利益；如果不能接受，不能老實念佛求生淨土，那就是《地藏經》上所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」既然是造作罪業，來生必定還是在六道裡輪迴，無論修持怎麼好，如果不能出三界，都是沒有成就的。
佛知佛見
佛法修學最重要的是從建立新的人生觀開始。哲學最重視人生觀與宇宙觀，也就是對宇宙人生有正確的想法與看法。在世間，由於每個人的見解、思想不同，所以造成許多的障礙與隔閡，這就是佛經講的「邪知邪見」。「邪知邪見」是指我們所想所見並非事實真相；如果對宇宙人生的看法、想法，完全與事實真相相應，即稱為「正知正見」，亦稱為「佛知佛見」。
如果認為「佛知佛見」即是要我們依釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛或其他諸佛的知見，這是錯誤的想法、看法，不是正知。「佛知佛見」的「佛」是指自己，不是他人。自己對宇宙人生的真相真正覺悟明瞭，就稱作「佛」；對宇宙人生真相不明白，就稱作「凡夫」。所以，明瞭的知見，稱為「佛知佛見」。諸佛明瞭了，稱作「佛知佛見」；自己明瞭了，也稱為「佛知佛見」，這是基本概念。
你今天做大官、發大財，是你命裡有的；你命裡頭有，為什麼別人不發財、別人不做大官，為什麼你幹？你過去生中修得的因，這一生感的果報，沒有別的。既然是命裡有的，這個事情讀《了凡四訓》就清清楚楚、明明白白，所以印祖《了凡四訓》印得那麼多，幾十萬冊，裡面就說明這個道理。
安分守己，時節因緣成熟，你的富貴自然就現前，果報就現前；用不正當的手腕去謀取得，能得到，得到還是你的。譬如你的福報能享受一百年，不正當的手段得來，是把你那一百年還沒有到的全部都提出來，你十年、二十年都用光了，你命裡沒有了。沒有怎麼辦？沒有，你壽命就到了，你本來一百歲的壽命，可能三、四十歲就享完，你就走了。為什麼那個福不留著慢慢享，要把它幾天一下就享完？你是個聰明人、是個有智慧的人嗎？中國古人講「祿盡人亡」，你壽命並沒有完，但是你的祿盡了，就是你命裡這些財富你把它享光，是這麼個道理。大福報的人，像古代的帝王，他能夠享多少年的福？享幾百年，你說那個福積得多厚，子孫十幾代福都享不盡。
現在人不懂因果，不看這些書了，以為死了就了了。死了就了了就太好了，那人何必這麼辛苦？說實在話，真懂因果就曉得，死了就不得了，你的麻煩可大了！你造作不善的，你到地獄、到餓鬼，你去受罪，罪受滿之後到人間來還債，欠命的還命債，欠財的還錢債，那個時候你就可憐了。殺人太多到哪一道？變什麼東西？到畜生道變蜉蝣。蜉蝣是水上那小蟲，你看在水上跑，牠的壽命只有幾個小時。因為你欠的命債太多，殺人太多，讓你一天就要償一、二次命，天天償，要把你的命債還完，你說還得了！所以懂得因果的人常常存著畏懼，不敢做壞事，果報太可怕了，特別是三途惡報。
在團體裡面，最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心？說「我沒有嫉妒心」，那個人就不是凡夫了。只要是凡夫，就絕對有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代，是佛法極盛的時代，六祖惠能就出現在那個時代，從黃梅得了衣缽之後，你看，誰服氣？那是什麼現象？嫉妒。
我們的嫉妒、貪、瞋、痴、慢如果不能夠降伏，不但道業不能成就，其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著，也會障礙道場的發展，也會障礙同參道友的成就。換言之，就障礙了弘法利生。這個罪過，大家都曉得，是戒律裡面講的：「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜？把念頭轉一轉，若能隨喜，別人有多大的成就，我的成就跟他一樣大，隨喜功德不可思議。
當我們看到別人在做好事時，能生歡喜心，能幫助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我們要懂得修隨喜。我不能做的，他能做，我就幫他；幫不上忙的，我讚歎、我歡喜、我照顧他，所以功德是同等的，因為你自己心是清淨的，這就是我們常講的法喜充滿。
「超情離見」，這個情在大乘佛法裡面講就是第六識、第七識，見是講前五識。六道凡夫的眾生，所用的心在佛法裡叫八識，眼耳鼻舌身這叫前五識，它有覺有知；除這個之外，裡面有第六意識，思惟的，我們一般講分別；第七識末那，這更深一層，情執，執著這身是我，執著貪瞋痴慢；更深的是阿賴耶識，好像是一個資料庫一樣，無始劫以來，你生生世世起心動念、所作所為統統都有完整的資料檔案在阿賴耶裡頭。
阿賴耶是個資料庫，統統都可以調出來看，沒有法子賴的，賴不掉，完整的資料保存在那裡。誰保存？你自己保存的。什麼人能夠看得到？你看看前面講神通的時候，他心通、宿命通的人就能看到，你的資料庫裡頭有些什麼東西。定功淺的人看到一部分，還有一部分深藏在底層的，他見不到；定功深的人，明心見性的菩薩，幾乎全部可以看到，這不是假的。
如果你能夠相信，你能夠肯定，你就會跟諸佛菩薩一樣，不但不能做害眾生的事，一個不善的念頭都不敢起。為什麼？有記錄，遍法界虛空界一切有情眾生都知道，你說你能瞞誰？只有瞞自己，叫自欺欺人，幹這種事情。你哪一天覺悟過來，你自己完全明白了。
淨空法師菁華開示─學
社會上講：「學做人。」學做人就是學倫理、道德。如果學十善、四無量心（慈、悲、喜、捨），就是學做欲界的天人，那他們就比我們人又高一級了。學四禪八定就是學做色界天人，境界就更高了。學四十八願，學六度、十大願王，那就是學做西方極樂世界的天人，這才是我們真正所要學的。
「學」，不是指我懂得、我明瞭就算是學了。「學」這個字的意思是「效法」、「學習」，它是動詞不是名詞，就是要我們真正去做到。我們今天修行，自己得不到法喜，那就是在混日子，為什麼得不到法喜呢？因為我們沒有認真去學習。
一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，看見一切人都是阿彌陀佛，看見一切事都是極樂世界 ，希望我們把這個念頭這樣轉過來，這就是轉凡成聖。
轉境界不是從外頭轉，是從裡頭轉，我一身是罪，別人沒有錯。別人怎麼沒有錯？別人是佛菩薩，示現表演給我看的，他是來度我的。我念頭一轉，他來成就我的，把我的業障煩惱統統消了，我成佛了。
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡頭沒有好壞；「好醜在於心」，我用什麼心看，它就相隨心轉。我以佛心看外面境界全是佛，我用鬼的心看外面世界全是鬼，我用地獄心看外面世界全是地獄，相隨心轉。
藏經閣 (7)
