慧林無畏．金剛安樂

這一生當中要幹的是什麼事情？報恩，報佛恩、報祖宗恩，這個有意義，這是屬於功德，不為自己。

報佛恩，正法久住，怎樣才能夠讓正法久住？自己依教奉行，就使正法久住。我自己不能依教奉行的話，我不住在法上，法也不住在我上，佛法就衰了，我們距離佛法就愈來愈遠了，那就錯了。

對佛要依教奉行，對祖宗呢？希望祖宗的教誨世世代代的傳下去。祖宗教誨就是中國傳統文化。古人有兩句話說得很好，「為往聖繼絕學，為天下開太平」，這兩句話說得好。「往聖」是過去的聖賢，老祖宗，他們的智慧、他們的經驗，是留給我們真正的財富。

《華嚴經》第二卷的開端，展現了「心包太虛，量周沙界」的境界。老子所謂「有容乃大，無欲則剛」，也在這段經文中體現。經上講的「大忍」，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，無所不容。唯有對於事實真相徹底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是學來的，也不是漸漸得到的，所以佛才說「一切眾生本來成佛」。我們本來是大忍，本來是佛，與毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣，現在會變成這樣，是因為迷失了自性、真心。而佛法教學無他，只是幫助眾生恢復本來面目而已；除此之外，佛確實無有一法可以教導眾生。所以聖凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常嘆惜迷惑的眾生為「可憐憫者」，就是因為迷失自性，所以心胸狹窄，不能容人，甚至於兩個人相處都有意見，都合不來，真是可憐憫到了極處！

《華嚴經》一開端展現出，盡虛空、遍法界各類的雜神眾，有善神、惡神，有十法界的八部鬼神，還有諸天天王等，共一百七十五個不同的族群。真是無所不容、無所不包，此心量多麼大！我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍，與人結怨，造成冤冤相報，你障礙別人，別人就障礙你；你破壞別人，別人就破壞你，造什麼因就受什麼果報，果報通三世非常可怕。所以，你包容別人，別人包容你；你幫助別人，別人幫助你，是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法，展示給我們看，讓我們去體會。

佛菩薩偉大之處，在於從不與人為敵，連對極惡的惡鬼也尊重愛護，因為知道是同一根本，同一自性。曹植說：「本是同根生，相煎何太急？」盡虛空、遍法界一切眾生都是同根生，這個根就是真如自性。

善業決定有善果，惡業決定有惡報，你不願意受惡報，你就不會造惡業，你要對於因果的道理、現象、利害很清楚。佛教凡夫、教六道眾生，在六道裡要把因果擺在第一，才真正能收到教學的效果，因為在六道裡頭首先要幫助眾生不墮三惡道。這要靠什麼教育？就是因果教育，以因果教育為主，以倫理道德為輔助。

到什麼時候才以倫理道德為最重要，因果可以不必再談？阿羅漢以上，四聖法界裡可以不必談因果。為什麼？他們都是正覺以上。聲聞緣覺他們證到正覺，往上去的菩薩、佛是正等正覺，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了。就像我們在學校教書、念書一樣，小學最重要的課程是因果教育，中學、大學的課程教完了，他已經學得很好，已經養成習慣，所以他要往上提升，基礎的東西不用再教。這些理不能不知道。

我們重要的也要學諸大士德遵普賢。從果向因我們做不到，我們還沒有證果，但是要德遵普賢認真努力去學習。學習普賢菩薩頭一條，「禮敬諸佛」，對待一切人、一切事、一切物要有恭敬心，這是正確的。為什麼？萬事萬物的法性就是真佛，在有情的分上稱為佛性，在無情就是植物、礦物，稱為法性。法性跟佛性是一個性，沒有一點差別，我們的禮敬是對法性的。連世間法裡頭也講求，你看《禮記》，你翻開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬的。

無論對人、對事、對物，恭敬心比什麼都重要。《弟子規》上講，頭一句「父母呼，應勿緩」，有很多同修在我面前談起，父母都不在了，父母也不再呼他了，那你就可以不必應了。我說你們把這個意思全都看呆了，父母是舉個例子，是你最親的人，他叫你，你怎麼會不答應？延伸出去，任何人叫你，你都要回答，這是什麼？禮貌，這是普賢菩薩的禮敬諸佛。哪有人叫的時候，聽到裝沒聽見，理都不理，這是沒有禮貌，那就錯了。活學活用，不要學死呆板，這是光對父母的，你的兄弟呼也可以不答應，朋友就更不必答應了，哪有這種道理？你學到哪裡去了？活活潑潑，活學活用。

《弟子規》裡面總共只舉例子講了一百一十三樁事情，《十善業道經》只講了十條，你看看人家會用的，小乘人會用，把十條變成三千條，大乘菩薩更靈活，把十條變成八萬四千條，哪有那麼呆板的！

報應這個道理跟事是真的，一點都不假，古大德常給我們講，「不是不報，時辰未到」。

為什麼會有這種現象？一生造作惡業的人，他沒有受到惡報，不是沒有因果，我們凡夫只看到一世，如果你看到他過去世，看到他未來世，那你就沒話說了。

過去生中他修的是大善大福，這一生他造作許多的惡業，但他這一生享受的是過去生中的福報。造作惡業對他過去生中的福報有沒有打折扣？有，虧損了很多，但是還有餘福。譬如用錢財做比喻，大家比較容易理解。他前生所修的有千億的財富，這一生廣造一切惡業，他還有百億的財富，千億到百億已經虧損十分之九，還有一分，他還沒享完。有報，不是沒報，因為他過去修得太大了。他這一生福報享完，來生苦報就現前，這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生，以為造作惡沒有受報，這是肉眼凡夫看不到三世因果，所產生的誤會。

這些年來，我們特別重視紮根的教育，一定要學習儒釋道的三個根，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》，如果不從這裡紮根，我們要想學經教，是決定不可能的。縱然你很認真、很努力，你去學習，也只學習一個皮毛，現在的術語叫什麼？叫佛學，你不是學佛，佛法裡面真正東西你得不到，你沒有辦法體會。

為什麼沒法子？體會要清淨心，你心不清淨，你就體會不到。所以這個地方講，要入定，你要入定才能體會到，你沒有定，你就體會不到。

你想要心定下來，首先，你要把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你才能得一點小定。如果你對這些東西還是很執著的話，你的心定不下來，你學佛經全學的是皮毛，全學的是言語。

修三學、六度、十願

佛教導我們，既得人身，要在世間住幾十年，正所謂「既來之，則安之」。所以，聰明人、有智慧之人懂得積功累德，因為他們明瞭「萬法皆空，因果不空」。積功累德應該如何做？這就是「四正勤」的教導，斷一切惡，修一切善。斷惡一定要斷自己的煩惱習氣，修善決定要修戒定慧三學，修菩薩六度，修普賢十願，將三學、六度、十願變成自己的思想見解、生活行持，就是積功累德。

與「戒定慧」三學相違背的是「貪瞋痴」三毒。佛教導我們以戒學斷貪，以定學斷瞋，以慧學斷痴，轉貪瞋痴為戒定慧，這是斷惡修善。「菩薩六度」說得更詳細，以布施斷慳貪，以持戒斷惡業，以忍辱斷瞋恚，以精進斷懈怠，以禪定斷散亂，以智慧斷愚痴。在日常生活當中，處事待人接物能遵守這六條原則，此人就是菩薩。菩薩起心動念、言語造作，一定與此原則相應。

我們人來生還能得人身，至少要守住基本道德，中國人所講的五常：「仁、義、禮、智、信。」仁是仁慈、仁愛，想到自己能想到別人，這叫仁；只想自己不顧別人死活，這人不仁，你對於人道的資格就失掉，你來生不能得人身。義是你做事情，待人接物合情合理合法，這叫義。人有同情心，人有憐憫心，人有不忍之心，看到小動物不忍心傷害牠，這是屬於義。人與人當中有禮，禮很重要，不能說天天在一起就可以不要禮。

從前的家庭是大家庭，中國人至少一般都是三代同堂。現在學外國人，三代同堂也很少了，兒女不跟父母住，孝道就沒有了。孝是做人的大根大本，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，淨宗修學依據的淨業三福第一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」。我們對佛菩薩尊敬，可是佛菩薩教我們，你要把尊敬父母擺在第一，如果不孝父母，你說我信佛菩薩、敬佛菩薩，那是假的不是真的。

佛法講智慧，教你盡量少用感情，感情會造業。五常末後是信用，人與人之間一定要講信用，決定不能欺騙人。這是中國自古以來做人基本的道德觀念，你一生能夠做到，你來生不失人身。現在拿這個標準去找，有幾個人能夠做到？這是基本的。

「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。

由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。

因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。

對聖人要敬、要有禮，你才能入他的境界，你才能跟他學，才能看他日常生活當中言談舉止，看到他的妙處，你聽他開示、教誨，你能體悟入味。說老實話，在世間不是沒有聖賢，我看聖賢不少，為什麼想學的人學不到？不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒會？你心浮氣躁，沒有恭敬心，沒有禮貌，所以你看不到。

如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢，給諸位說，從來沒有離開人間，在哪裡？就在我們世間做種種示現，怎麼樣也沒法子把你提醒，都是你心浮氣躁，問題在自己這邊不在外面。所以，中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，這是真理，我學不會聽不明，原因何在？在我自己。用現在話說就是心浮氣躁，你不能把心定下來。印光大師教人講得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬你就得一分利益，就是你能看到一分；二分誠敬，你能看到二分；十分誠敬，你能看到十分。

老師教學大慈大悲，他是平等的，他對待哪個人都一樣，絕對沒有分別，沒有高下、好歹的分別。學生所得的利益不一樣，什麼原因？你要細心觀察，這個學生對老師的誠敬不一樣，所以學生同在一堂上課得的不相同。那個十分誠敬的，一接觸、一聽開智慧，一聞千悟，一了百了，這什麼道理？自性清淨心，自自然然感應自性裡面的本具理體，起感應道交。

學佛就是學做人，學做一個好人、學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。

修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。

眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴裡，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。

自古以來，覺悟的人不多。在淨土宗，東晉廬山遠公大師的時代，只有一百二十三人往生，這是我們在歷史上看到最多的一會。而在禪宗六祖惠能大師會下開悟的，也只有四十三人。從這些地方，我們很清晰的明瞭，覺悟的人不多。什麼樣的人能覺悟？徹底犧牲自己利益的人能覺悟，如果對世間名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，恩怨的情執放不下，就不可能覺悟。真正覺悟之人，並非要特殊的天才。釋迦牟尼佛會下的周利槃陀伽是愚鈍之人，他在世尊會下時間不長，亦能證阿羅漢果，原因就是他能放下。

我們在多生多劫之前，就曾經學過佛，遇到佛菩薩，供養過佛菩薩，種植深厚的善根。為何不開悟？病根是我們的情執沒有徹底放下。徹底放下情執之人，心裡只有一個念頭，就是為一切眾生服務。我們常聽說「為民服務」，此範圍小，這只是十法界裡的人法界。而為一切眾生服務，此範圍大，除了人之外，其他的九法界都包括了，這個心量多偉大！決定沒有自己，知道虛空法界一切眾生就是自己，為眾生服務就是為自己服務，此理很深。

若只為自己，不肯為人、為眾生，這是迷惑顛倒，迷失了自性，還害了自己，就是害自己生生世世永遠不能脫離輪迴；說得再明白點，永遠不能脫離三惡道。應當要曉得，我們生在人、天兩道很幸運，但時間很短促，佛經上的比喻說，我們是出來旅遊的，三惡道是故鄉，所以在三惡道的時間長。這是什麼原因？自私自利造成的，貪圖世間五欲六塵享受造成的。所以為自己是害自己，為眾生才是真正利益自己。這些道理與事實真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不會覺悟。

近幾年來，災難越來越多，眾生生活越來越苦，往後還會繼續嚴重。有人問我，「佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難眾生？」這些話說得沒錯，但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度，不是說眾生缺少食物、衣服，佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟，讓眾生明瞭災難的起因，然後將其原因消除，災難的果報就沒有了，這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂，這些是果報，果必有因，佛菩薩教我們修因，修善因一定得善果，這才是正確之理、真實救度。

世尊的慈悲，表現在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福報都圓滿，既然福報圓滿，為何不示現享福？《無量壽經》講，這個世間福報最大的是大梵天王，但大梵天王的福報，還比不上極樂世界下下品往生之人。我們這才明瞭，佛的福報確實是世出世間無人能相比。釋迦牟尼佛示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這就是大慈大悲的落實。畢竟世間富貴人少，貧賤人多，若佛示現富貴的身分，貧賤人看到佛只有仰慕，而不敢親近。佛示現貧賤到極處，貧賤之人看到佛跟自己一樣，會感到非常親切，所以心就平了。這是佛的大慈大悲，我們要能體會。

學佛人若是高高在上，住處像皇宮一般，出門坐名牌轎車，這些苦難人看到做何感想？尤其出家人的財富、享受是十方供養的，釋迦牟尼佛成佛，也沒有這樣享受。佛一生不求人，每天托缽也只托七家，七家都托不到，今天就餓一天；托了第一家能吃得飽，就不托第二家。這種示現是教導我們要知足常樂，世間人的病根就是不知足，所以才招致無量無邊的禍害。

佛在經上告訴我們「人生酬業」，這個意思就是說明我們為什麼會到這個世間來做人，做人的意義究竟在哪裡？佛這一句話就說破了。不但是人道，六道裡面所有的眾生捨身受身，真正原因就是酬償業報。業是自己造的，果報一定是自己承受，誰也不能夠代替。可是在你受果報的時候，你又會不斷的在造業，因此受報造業、造業受報永遠不會中止，這就是造成了輪迴的現象，這個現象不是一個好現象，是一個很痛苦、很淒慘的現象。當痛苦沒有現前的時候，你感受到有一點小樂，這個樂就是苦樂相對之樂，並不是真正的樂，因為它的時間很短暫，當中還產生許多副作用，那就是享福的時候有意無意又造作無量無邊的業習。

經上又說「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？就是為了這樁大事，一切眾生輪迴生死的大事。輪迴現象的這一個事實，佛沒有出世之前，印度許多的宗教都知道，而且都有相當程度的認識，這是古印度一些宗教家們都修禪定有一些功夫，確實能到非想非非想天，有這種能力，可惜出不了三界，他們是非常希求超越三界的。佛看到這種情形，所以降生在那個地方，這就是作佛的機緣成熟了，佛不出現在中國而出現在印度，原因就在此地。

世尊常說：「人身難得，佛法難聞」，這是說我們有幸得人身，而且有機會聽到佛的正法，應當要珍惜此殊勝之因緣。這些年，我們認真學習佛的教誨，在現實生活上得到了證明。最淺的常識，佛講的「因緣果報」，我們很冷靜、細心去觀察，確實財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報。能明白此理，了解事實真相，生活在世間，心情自然就穩定，所謂「心安理得」，道理明瞭之後，心就安了。

在《了凡四訓》中，了凡先生與雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有起一個妄念，這是一般人做不到的。一般人妄念紛飛，分別執著太多，這就是經上講的「凡夫」、「可憐憫者」。禪師說：「你的功夫不錯！」他說：「我沒有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、禍福，都是命裡安排好的，打妄念也沒用處，所以就不打了。」了凡先生雖然明白事實真相，但沒有透徹明瞭，也就是知其當然，不知其所以然。所以，禪師為他開示，將所以然之理告訴他。他依照禪師的教導，認真努力去做，真的改變了命運。所以，明瞭道理與事實真相，才能改變命運，創造命運。

菩薩有五十一個階級，每個階級所了解的道理與事實真相都不同。最低的是圓教初信位菩薩，所明瞭的比了凡先生高出太多了，但在佛法裡是屬於階層最低的菩薩，到如來果地才是究竟圓滿透徹的明瞭。所以，佛家的教學，無非是教導我們了解宇宙人生的真相而已。真正明瞭真相，就是法身大士，是圓教初住菩薩的果位。初住以下，雖明瞭而沒有透徹，只是解悟，沒有達到證悟。譬如，佛說一切眾生就是自己的法身，我們深信不疑，這是解悟，但沒有證實，還不能將一切眾生真的看作自己，眾生與自己之間仍有差別。若是對待一切眾生，真的與對待自己一樣，就是證悟，這是法身大士。

怎麼樣懺罪（懺悔罪過）？念阿彌陀佛就是懺悔罪過不必再找這個懺、那個懺，我看什麼懺都懺不了罪過。為什麼？你念你的罪過，你回憶一次就又造一次，這個罪怎麼能懺得了？心裡永遠有個影子去不掉。就用這一句佛號，淨念相繼，把這個陰影全部消除，讓你的心大放光明，這就是業障消掉了。

起心動念純淨純善，絕沒有一個不善的念頭，看到別人不善，看到別人作惡，也不要放在心上。放在心上，撿別人的垃圾放在自己心田上，錯了，把自己的良心做為別人的垃圾桶。你是聰明人嗎？這是有智慧人幹的嗎？自己丟掉的垃圾，回想一遍又裝進去了。過去就讓它過去，別想了，未來還沒來，想它幹什麼？想它叫妄想，抓住現在重要。現在就是一句阿彌陀佛，這叫真正會修行，真正把修行的總綱掌握住了，將來往生決定增高品位。

所以懺悔，誓不更造這一句重要。我年輕的時候，初學佛，章嘉大師教我修懺悔法，怎麼去修？重實質不重形式。他老人家告訴我，實質是什麼？不再造，像顏回一樣，不貳過。孔子最讚歎的一個學生就是顏回，他真正能做到過失不會有第二次，其他同學都做不到，他能做到。所以真正懺悔的時候要以他做標準，改往修來。

佛說大乘經典，沒有一尊佛不讚歎，這個讚歎是什麼？給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛說的話決定是真的，沒有錯誤。我們能不相信嗎？能去聽那個扶乩的嗎？能去聽那些附身的嗎？鸞壇、附身那叫鬼話，靈鬼附身給你說這個、說那個。你不聽如來正法，聽鬼話，你將來會到哪裡去？當然也會往生，但不是去極樂世界，而是到鬼道、魔道去了。自己不知道，還以為那是佛，其實是冒充的。

鸞壇裡面，章嘉大師他老人家告訴我，那些靈鬼冒充佛菩薩傳信息做一點好事，他要說他自己說的，沒人相信，他說他是佛菩薩。小的好事很準確，所以很靈，人相信，大的事情他就說不準；近的事情，很近的事情他說得很準，說明年、後年事情不準，不可靠。到時候不準，你也找不到他，他不負責任。

佛菩薩講經說法，對我們負責任的，五百阿羅漢做證明。世尊當年講經說法沒有記錄，經典是佛滅度之後，迦葉、阿難發起結集經藏。邀請五百個羅漢，這都證果的人，都是佛弟子，過去佛講經他們都在座，他們都聽到了。現在請阿難上台複講，這五百個人做證明，五百個人有一個人反對，那一句就得刪掉。不是少數服從多數，不是的，一個反對都不行，五百個人個個都贊成，沒錯，這是佛說的，才能記下來，取信於天下後世。結集經藏這樣的嚴謹，就是怕後來有魔外（魔王外道）冒充來造假的經。這是這些弟子們，這些弟子們有佛化身來的，有大菩薩化身來的，不是凡人，大慈大悲結集經藏，目的是普令一切眾生平等成佛。這個緣多難得，我們遇到了要不相信，去相信鬼話，那是自找苦吃，佛沒有這樣教你。