相信沒有人會承認自己不知道自己是誰。你一定會說：「我就是我啊！」但是你可曾想過，我們所認為的「我」，或者「自我」究竟是什麼？你可能因為從小到現在，大家都叫你這個名字，你也已經聽慣了，就覺得這個名字就是我，我就是這個名字。
你也可能會認為：「我的身體是我，我的家是我，我的思想是我，我的能力是我，我的財產是我，還有我的太太，我的先生，我的孩子，都是我的。」但是在這些話裡，出現的只有「我的……」、「我的……」，就是沒有說出究竟什麼是「我」。
例如：這是誰的身體？是「我的」身體；誰的思想？是「我的」思想；誰的觀念？是「我的」觀念；誰的判斷？是「我的」判斷；誰的鈔票？是「我的」鈔票；都是「我的……，我的……」。
有時候，接觸到一些人，他們對我訴說著「人在江湖，身不由己」的生命故事，我聽完後很難過！人為什麼老是這麼「放逐」自己，把自己丟在角色之中？即使一天二十四小時，僅有一分鐘時間可以安靜地想想：「我今天有沒有為自己做一點點事情？」那麼僅僅這一分鐘，就足以擁有自己。在這一分鐘裡，你可以誠實地告訴自己：「我和我自己在一起！」如果能擁有自己，往後的日子就會好過點。
人們常說「人在江湖身不由己」，其實那是自我放逐。去酒廊喝酒、搞外遇，只會讓生活掉到一個更不穩定的狀態，甚至成為惡性循環。所以一分鐘的要求，是希望人們能夠一點一滴地練習把自己收回來，擁有自己。
人如果長期把自己丟到外在所扮演的角色中，內心將會被扭曲得一塌糊塗，到那時再想把自己找回來，會相當費力。當孤獨擁有自己，當自己能夠很輕鬆、自在、安然地和自己在一起，那會是非常大的享受。雖然面對自己的孤單寂寞是難受的，可是它和孤獨之間僅有一線之隔！那一線之隔即在於你是把自己丟在外面世界，還是把自己收回來和自己在一起。
一般以為「老僧入定」就是坐著什麼事都不管，才是「定」。所以有人修定時，希望別人不要干擾他，讓他好好修行。這種人修到最後會變成自私鬼。因為他們在修定時怕干擾，要離開人群，修成後又貪著定境的快樂，會逃避現實、厭離世間。這不是自私鬼，是什麼？
其實，禪宗所說的「定」為「即定即慧」，定即智慧、智慧即定。智慧是頭腦清楚、條理分明，不以主觀、自私的立場判斷、處理所有的事情。因此「定」絕對不是坐著不動或逃避現實。「定」的真義是：在安定、平穩、和樂的身心狀態下，從事於持戒的修行生活。而「智慧」，是以開朗、寬大、涵容、無我的心量，指導我們持戒和修定。
有位中醫師告訴我，他看過不少佛書，在觀念、認知的理解上知道應該怎麼去做，但總是做不到。當貪心、瞋心和嫉妒心生起時，自己不知道，發現後常常感到懊惱。為什麼他的心不容易受指揮？這是因為平常他沒有下工夫修定的緣故。修定的工夫，包括靜坐、拜佛、念佛與誦經。如果能持之以恆每日按時做定課，日子一久，心自然會平穩，情緒也不會輕易受環境影響而波動了。
問：想問一個說來簡單，卻很難做到的問題，那就是要如何認清自己？
答：在我指導修行時，「認清自己」的層次分為自我肯定、自我成長和自我消融三個層次。
自我肯定是先肯定自己的缺點，再肯定自己的長處。一般人對自己的缺點，大都採取隱瞞、掩蓋或不願檢討和承認。這種人，往往是一臉的灰塵、油垢，但不願自我反省和檢查。他也許曾照過鏡子，但看到又髒又醜的自己，就沒有勇氣再面對鏡子。這種人不清楚、不瞭解自我長相，拒絕看清自己的缺點，往往自我膨脹。就像火雞看到外敵時，頸部和身上的毛就膨脹豎直，藉以誇大實力，希望讓對手以為牠體型變大了，但大家都清楚，那是假象。
我們的身體經常在不斷地變化，其實我們的念頭也一樣，一個念頭接著一個念頭，川流不息、變遷不已。所以，佛教的基本觀想方法「四念處」中的「觀心無常」，目的就是要讓我們明白，心念在剎那之間生滅不已，是虛幻的。
一般人的心是煩惱心、妄想心，心念經常在浮光掠影、捕風捉影的情形下變動不已，所以並不真實，只是暫時而非永恆的存在。我在美國遇到的一些西方人，常常會改變主意，如果問他：「昨天不是答應了，今天為什麼反悔了呢？」他就會回答：「I change my mind.」翻譯成中文的意思是：「我改變主意了。」其實「mind」在英文裡就是「心」的意思，所以也可以說成：「我改變了我的心。」這就是無常的心，因為它是可以改變的：昨天想的跟今天不一樣、剛才想的和現在不一樣。自己的觀念可以互相衝突、違背，向著不同的兩個方向走，這就證明我們的心是無常的。
不只西方人如此，所有眾生的心念都隨時在改變。佛經告訴我們，眾生的煩惱心變化不定，一個念頭有「生、住、異、滅」四種型態，前念與後念也會互相交替、念念相續，不斷地生滅、變化。今天你看到一朵玫瑰花，覺得很歡喜，想要聞聞它、親近它，明天卻因為玫瑰的刺紮痛了你的手，讓你的心念改變，覺得這朵花真討厭，就不想碰它了。對人也是一樣，今天覺得厭惡至極的人，經過一段時日，因為和他愈來愈接近，對他有了進一步的了解，知道他其實是一個很好的人，就會愈來愈喜歡他，這就是所謂的「日久見人心」。由此可知，我們的看法和觀念都會改變，這就是無常的心。
人難免會處於不安心的狀態。當你處在恐懼、憂慮、焦急、緊張、興奮之中，心即不安寧。現今是個競爭激烈、科技處於高度發展的時代，社會經常處於政治、經濟、軍事的壓力下，尚有社會治安、交通事故、環境汙染等威脅，隨時都會使人的生命、家庭和財產毀於一旦。
再加上現今工商社會，人人皆汲汲營營於物欲的競逐，倫理淪亡，親情淡薄，家庭組織沒有安全感，離婚率愈來愈高。很多家庭，更因父母鎮日忙於事業與交際應酬，對兒女疏於關懷，而產生許多行為偏差的青少年，給社會帶來很多困擾。因此，要挽救家庭，必須從個人自己做起，每個人都盡到家庭一分子的責任，便能達到父慈子孝、夫妻和睦、兄友弟恭的和樂境地。
生命是不安的根源
一、心中無事，不受干擾
默，是不要將一切現象，當成與你有關係，所以任何現象不會干擾到你，這就是「放舍諸相」。「休息萬事」與「絕學『無為』閑道人」中的無為一樣；在日常生活中的待人接物，行住坐臥，都還是有的，但不是什麼事都不必做了，而是心中沒有什麼事可以讓自己牽掛的，所以默照，是承認一切都有，如果忽略現象的有，那就沒有照了。
佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。
人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。
所謂造成障礙，是指自己的身口意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。
「觀諸法生滅，一切本來空；知世間成敗，從業而有生。」─華嚴經卷廿五‧十地品
此偈是說，以智慧的觀點來觀察一切現象的 生生滅滅，就會體悟到一切現象的本性，是無生無滅的，本來就是空的；也知道世間的一切現象之所以有成敗起落，是因為眾生所造種種業而產生了種種現象。
有一次一位居士要介紹一位女士來見我，說她有名有錢有地位、有公有婆有父母、有兒有女有丈夫，什麼都有，就是沒有快樂，所以希望能指點她幾句話。見了面，我問她，要我告訴她什麼？她說她已不少什麼，只是感到缺少一些自由，也好像一輩子都在為他人而活，所以不覺得有什麼幸福，我告訴她：「你不是沒有自由，也不是沒有幸福，只是少了一點智慧，缺了一些慈悲。也許最近太累了，你需要休息幾天吧！」
法鼓山有一位信眾，肚子裡長了一個惡性腫瘤，後來又擴散到腿部、背部及至全身。受盡苦楚折磨之後，她的心結反而打開了，很樂觀的告訴我說：「要不是這場病，讓我受了這些疼痛，我還不知道我居然可以承受這麼劇烈的痛！現在，恐怕再也沒有什麼是我不能承受的了。」她還幽默的把身上的癌細胞稱作「癌菩薩」。她說：「我得謝謝這些癌菩薩，它們是專門來成就我的。」
所謂「比丘常帶三分病，是助道因緣。」在修行人看來，病苦是幫助道心增長的逆增上緣，重病更可能是悟道的因緣。因為在親身經歷病痛的折磨之後，才能體會到救苦救難的菩薩精神；人在病中，正可以觀照生命的脆弱與無常，接受病痛折磨，唯有以坦然的心情面對因緣果報。
一般人大多恐懼病痛，千方百計逃之避之；以佛教的觀點來看，當群醫束手、藥石罔效時，恐懼害怕，只有苦上加苦，無濟於事；不如從容面對，心甘情願地接受它；一旦面對，即可放下。這就好比手上接到了一個滾燙的山芋，想丟卻丟不掉，怎麼辦？只好咬著牙想法子接下來；接下之後，漸漸地你的手就會習慣，也不覺得山芋燙手，放不放下都無所謂了。
「過去是未來，未來是過去；現在是去來，菩薩曉了知。」─華嚴經卷卅四.普賢菩薩行品
此偈是說，以菩薩的智慧，發現時間的過去、現在、未來，是相互交錯而不可分割的，所以說過去就是未來，未來也就是過去，現在就是過去及未來。這對一般人的常識世界的認知來說，是無法理解的。
這兒絕對不是玩文字遊戲，顛三倒四，事實上，它有既深奧又淺顯的道理在裡面。
「懺悔」是肯定自我非常重要的途徑。懺悔的意思是「承認錯誤」，但是承認錯誤之後，還要負起責任，準備接受這個錯誤所帶來的一切後果，這才是懺悔的功能。
根據佛經，懺悔有三種方法：第一是對自己的良心懺悔；第二是對我們所虧欠的人懺悔；第三則是當眾懺悔。在當下承認錯誤的同時，對自己負責，也對他人負責。
佛教徒通常是在佛前懺悔，因為我們很多時候往往不知道自己做錯了事，或是根本不知道錯在哪裡，所以會在佛前求懺悔，請佛菩薩為我們作證明。佛經指出，凡夫的起心動念，無不是業、無不是罪，因此，無論我們如何客觀持平，都不免會犯錯。尤其我們的記憶總是很快就把錯的、壞的事情忘掉，或是不願想起，甚至於把錯誤合理化；但是對自己得意的事、對別人的貢獻，卻又記得牢牢的，而變得自傲自大，不懂得謙虛。所以，無論知不知道、有沒有發現自己行為上的錯誤，我們都應該懺悔。
「以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。」─法句經‧誡慎品
這四句話講的是道德的生活、精神的安定、智慧的修養，也就是戒、定、慧的三無漏學。
「以戒降心」是以道德綱領，軌範身口兩類的行為；「守意正定」是以止觀的方法達成定心安心的功夫；「無忘正智」是以正知正見正念正思的修養，達成開發正慧的目的。用此戒、定、慧的三種功能來對治人的貪、瞋、癡等根本煩惱。
有一位退休的政要向我表示，他這一生輝煌時代已經過去了，他告訴我：「法師，我覺得人生在世的確如佛所說的，像一場夢，是空的。我的身體又不好，真想早點死，因為再活下去，已經沒有意義了。」
我說：「你這是愚蠢哪！人的出生即是為了負責任和盡責任。負責任是對自己這一生的行為要負責，乃至也要對無量過去生的行為負責。」
他問：「我已經這麼老了，還要負什麼責任？」
如何面對孤獨？就是要把自己退回到還沒有出生以前的狀態。母親還沒有懷胎之前，你在哪裡？又有誰陪伴？人一直以來都是孤獨的，人不一定要等到老年才會變得孤獨，之所以會孤獨，通常是自己的心理、精神、生活沒有寄託，才會有孤獨感。所以，無論是小孩子、青年人，或中年人都會孤獨。
一般人覺得無聊、孤獨的時候，會想去找朋友、看電影，或者參加一些舞會，與朋友聚會等活動。但進行這些活動的時候，孤獨感是不是消失了呢？
不一定。要知道，參加活動的時候覺得好多人在一起很熱鬧，可是一旦結束回家，還是只有自己一個人，所以仍然是孤獨的。
如果我們缺乏生命的意志，並且對生命價值沒有正確的認識，那我們就會生活在煩惱中，常常覺得不知該何去何從。也許今天向東，明天又變成朝西，沒有一定的目標方向，沒有一定的立足點。
養兒育女、傳宗接代，或是日常吃穿，雖然是我們的基本生活需求，但如果我們僅僅把這些當作生活的主要目標，那就與動物沒有兩樣了。譬如流浪狗、流浪貓找東西吃，吃飽了以後，牠們會生小貓、小狗，這就是牠們繁衍和生存的需求。如果我們做為一個人，只是為了這些而奔走經營，那就跟牠們是一樣的。
假使我們生活得非常富裕，一個月能夠賺得幾十萬或是幾百萬，華屋、美食、華服，樣樣不缺，但這能保證會過得快樂嗎？這種生活是靡爛的，只追求物質的享受和刺激，而忽略了生命的意義與目標。相反的，如果我們生命的意義和生命的價值都非常明確，即使物質生活差一點也沒有什麼問題，我們仍然是一個健康的人。因為，只要心理健康，就能少一些執著煩惱，生命就會多一些智慧而發出光輝，這個就是精神生活勝於物質生活。如果精神生活低於物質生活，那我們就跟動物相同，動物的本能就是男女、飲食，再加上生活環境裡其他的物質享受。
玄沙師備禪師與韋監軍吃果子。韋監軍問：「如何是日用而不知？」玄沙拈起果子說：「吃。」韋監軍吃了果子，再問同一個問題。玄沙說：「這就是日用而不知。」
這則公案呈現了一個事實：人們恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不覺，弄不清當下此刻過的是什麼生活？不知道自己在想什麼？講什麼？做什麼？自己是誰？身份為何？立場為何？所以經常惹麻煩，吃虧又受苦。
「日用」即禪宗的「平常心」。禪宗的修行並不限於打坐，舉凡語、默、動、靜、行、住、坐、臥，皆是修行的項目，不論白天、夜晚、靜處、鬧處，都是修行的時地。亦即以整個生活本身為修行。
一般人常把「痛苦」連在一起講，分不清「痛」與「苦」的區別，多半認為痛就是苦、苦也一定會痛，把兩者混為一談，事實上，它們有極大的不同。「痛」是肉體上的，例如當身體受到種種折磨、傷害，或是被東西打到、撞到時，神經一定會感覺到疼痛，這是人體的正常現象，否則就不是人類，而是植物、礦物了。根據歷史記載，釋迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的時候，這表示成了佛的人，身體還是一樣會有疼痛的感覺。但是佛的心裡不會覺得苦，苦是精神、心理上的。
「苦」有很多類型，例如「生、老、病、死」苦：對「生」的貪戀、執著，本身就是非常辛苦的事；看到自己隨著時光流逝而年「老」力衰、疾「病」叢生，心裡卻有所不願，也不甘心承受時，就會覺得苦；或是當一個人面臨「死」亡，無論是自己或是親人過世，心裡都會遭遇很大的衝擊而無法接受，這些都是苦。
除了生老病死之外，還有希望得到某種東西卻得不到的「求不得苦」，以及由人際關係所帶來的「愛別離苦」與「怨憎會苦」─無法與親愛的人相聚在一起，卻捨不得分離；或是放不下與怨家的仇隙，卻偏偏時常與怨家相遇。除此之外，像憂愁、恐懼、嫉妒、憎恨、懷疑……等負面情緒，都會讓我們感受到人生是苦的。
聖嚴法師─究竟是誰在煩惱
我常說：「你家有事，他家有事，我家沒有事。」這是說，如果我們用佛法的觀念，向自己的內心觀照、思惟，就不會與煩惱相應；但若往外觀看，貪瞋癡慢疑就會隨之而來。
曾經有兩位泰國比丘來我們的中華佛學研究所讀書，才剛大學畢業，非常年輕，分別出家一年半到兩年，講話的態度很安詳、有威儀，予人一種穩重、安定的感覺。
藏經閣 (7)
