慧林無畏．金剛安樂

「以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。」─法句經‧誡慎品

這四句話講的是道德的生活、精神的安定、智慧的修養，也就是戒、定、慧的三無漏學。

「以戒降心」是以道德綱領，軌範身口兩類的行為；「守意正定」是以止觀的方法達成定心安心的功夫；「無忘正智」是以正知正見正念正思的修養，達成開發正慧的目的。用此戒、定、慧的三種功能來對治人的貪、瞋、癡等根本煩惱。

有一位退休的政要向我表示，他這一生輝煌時代已經過去了，他告訴我：「法師，我覺得人生在世的確如佛所說的，像一場夢，是空的。我的身體又不好，真想早點死，因為再活下去，已經沒有意義了。」

我說：「你這是愚蠢哪！人的出生即是為了負責任和盡責任。負責任是對自己這一生的行為要負責，乃至也要對無量過去生的行為負責。」

他問：「我已經這麼老了，還要負什麼責任？」

如何面對孤獨？就是要把自己退回到還沒有出生以前的狀態。母親還沒有懷胎之前，你在哪裡？又有誰陪伴？人一直以來都是孤獨的，人不一定要等到老年才會變得孤獨，之所以會孤獨，通常是自己的心理、精神、生活沒有寄託，才會有孤獨感。所以，無論是小孩子、青年人，或中年人都會孤獨。

一般人覺得無聊、孤獨的時候，會想去找朋友、看電影，或者參加一些舞會，與朋友聚會等活動。但進行這些活動的時候，孤獨感是不是消失了呢？

不一定。要知道，參加活動的時候覺得好多人在一起很熱鬧，可是一旦結束回家，還是只有自己一個人，所以仍然是孤獨的。

如果我們缺乏生命的意志，並且對生命價值沒有正確的認識，那我們就會生活在煩惱中，常常覺得不知該何去何從。也許今天向東，明天又變成朝西，沒有一定的目標方向，沒有一定的立足點。

養兒育女、傳宗接代，或是日常吃穿，雖然是我們的基本生活需求，但如果我們僅僅把這些當作生活的主要目標，那就與動物沒有兩樣了。譬如流浪狗、流浪貓找東西吃，吃飽了以後，牠們會生小貓、小狗，這就是牠們繁衍和生存的需求。如果我們做為一個人，只是為了這些而奔走經營，那就跟牠們是一樣的。

假使我們生活得非常富裕，一個月能夠賺得幾十萬或是幾百萬，華屋、美食、華服，樣樣不缺，但這能保證會過得快樂嗎？這種生活是靡爛的，只追求物質的享受和刺激，而忽略了生命的意義與目標。相反的，如果我們生命的意義和生命的價值都非常明確，即使物質生活差一點也沒有什麼問題，我們仍然是一個健康的人。因為，只要心理健康，就能少一些執著煩惱，生命就會多一些智慧而發出光輝，這個就是精神生活勝於物質生活。如果精神生活低於物質生活，那我們就跟動物相同，動物的本能就是男女、飲食，再加上生活環境裡其他的物質享受。

玄沙師備禪師與韋監軍吃果子。韋監軍問：「如何是日用而不知？」玄沙拈起果子說：「吃。」韋監軍吃了果子，再問同一個問題。玄沙說：「這就是日用而不知。」

這則公案呈現了一個事實：人們恍恍惚惚度日，生活中有太多的不知不覺，弄不清當下此刻過的是什麼生活？不知道自己在想什麼？講什麼？做什麼？自己是誰？身份為何？立場為何？所以經常惹麻煩，吃虧又受苦。

「日用」即禪宗的「平常心」。禪宗的修行並不限於打坐，舉凡語、默、動、靜、行、住、坐、臥，皆是修行的項目，不論白天、夜晚、靜處、鬧處，都是修行的時地。亦即以整個生活本身為修行。

一般人常把「痛苦」連在一起講，分不清「痛」與「苦」的區別，多半認為痛就是苦、苦也一定會痛，把兩者混為一談，事實上，它們有極大的不同。「痛」是肉體上的，例如當身體受到種種折磨、傷害，或是被東西打到、撞到時，神經一定會感覺到疼痛，這是人體的正常現象，否則就不是人類，而是植物、礦物了。根據歷史記載，釋迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的時候，這表示成了佛的人，身體還是一樣會有疼痛的感覺。但是佛的心裡不會覺得苦，苦是精神、心理上的。

「苦」有很多類型，例如「生、老、病、死」苦：對「生」的貪戀、執著，本身就是非常辛苦的事；看到自己隨著時光流逝而年「老」力衰、疾「病」叢生，心裡卻有所不願，也不甘心承受時，就會覺得苦；或是當一個人面臨「死」亡，無論是自己或是親人過世，心裡都會遭遇很大的衝擊而無法接受，這些都是苦。

除了生老病死之外，還有希望得到某種東西卻得不到的「求不得苦」，以及由人際關係所帶來的「愛別離苦」與「怨憎會苦」─無法與親愛的人相聚在一起，卻捨不得分離；或是放不下與怨家的仇隙，卻偏偏時常與怨家相遇。除此之外，像憂愁、恐懼、嫉妒、憎恨、懷疑……等負面情緒，都會讓我們感受到人生是苦的。

聖嚴法師─究竟是誰在煩惱

我常說：「你家有事，他家有事，我家沒有事。」這是說，如果我們用佛法的觀念，向自己的內心觀照、思惟，就不會與煩惱相應；但若往外觀看，貪瞋癡慢疑就會隨之而來。

曾經有兩位泰國比丘來我們的中華佛學研究所讀書，才剛大學畢業，非常年輕，分別出家一年半到兩年，講話的態度很安詳、有威儀，予人一種穩重、安定的感覺。

聞諸妙道法，不能以益身；

如是之過失，皆由懈怠心。

─大智度論卷十五‧釋初品中毗梨耶波羅蜜

此偈是說，如果你在聽了很多微妙的道理，卻對自己的身心沒有多少幫助，問題就在於沒有身體力行地照著去努力。

如法應修行，非法不應受；

今世及後世，行法者安穩。

─大智度論卷十六．釋初品中毗梨耶波羅蜜之餘

此偈是說，若合於正法的道理，應該照著去做，違背正法的觀念，便不該接受；不論今生或來生，如法修行的人，都會獲得安穩的心境。這四句話中，有四個名詞是重點：如法、非法、行法、安穩。

我們生活在這個世界上，在每一天的作息之中，一定會跟身邊的人事物發生互動關係。有了互動，就免不了生出各種喜怒哀樂的情緒；得意的時候，沾沾自喜；失意的時候，就消沉頹喪，這是一般人的反應。可是，如果我們有智慧，可以洞悉這些喜怒哀樂的來源，不過是一種粗糙的、表面的心理反應，我們的情緒，就不容易被這些外在的現象所牽動。

佛法的智慧告訴我們，當在處理生活上各種大大小小的事件時，只要自問已盡力排除個人的好惡偏見，並且也已經盡一切努力，做最適當的選擇，就可以心安理得了。至於選擇之後的成敗得失，不必耿耿於懷，這就是所謂的「隨相而離相」。

我之所以特別強調「盡力排除個人的好惡偏見」，是因為一般人很容易以自己的立場、好惡，來對某件事下判斷；因此，不免在取捨、應對之間，引起許多煩惱。依自己的偏好和習性做判斷，往往是一股衝動，缺乏反觀自省的工夫，通常也顧不了是不是有後遺症，當然就後患無窮了。

「千千為敵，一人勝之，未若自勝，為戰中上。」

─《法句經》‧〈述千品〉

這個偈子是說，若以一個人的力量去戰勝成千上萬的敵人，當然是夠勇猛的戰將了，但是，還不如戰勝自己的煩惱心來得有價值。這四句話是意味著「最大的敵人是自己」。

中國本來沒有「佛」這個字，是佛法傳到中國之後才造的新字，翻成中文就是「覺」的意思。人的智慧圓滿、福德圓滿就是「佛」，也稱為兩足尊。兩足不是指兩隻腳，而是福慧兩足，兩種圓滿的意思。

有「覺」就有「不覺」，「不覺」是凡夫，是指沒有聽過佛法或剛剛開始修行佛法的人；「覺」是聽了佛法，如法修行而且已經實證理體的人，例如菩薩。菩薩是覺悟的有情眾生，所以叫作「覺有情」；因為是正在行菩薩道的眾生，所以又叫作「大道心眾生」。另外還有菩薩摩訶薩，那是初地以上的大菩薩。

覺的層次有自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是自己已經覺悟，知道「我」是五蘊所構成，是無常、無我、空的，因此斷煩惱，證得涅槃。覺他，是自己覺悟了，同時也幫助眾生覺悟。自覺的人，就小乘來講，是阿羅漢，菩薩是自覺覺他，而佛不僅自覺覺他，還要覺行圓滿，所以又稱為大覺、圓覺、滿覺。

迴向的意思是：1.迴己向人，2.迴小向大，3.迴有限向無限，4.迴有漏向無漏。

做任何好事，不論是無形的、有形的、為己的、為人的，均有功德。如果認為該功德只應歸於自己，功德便很有限，因為個人是一個非常有限的存在。

相反地，如果把功德迴向給一切人，其功德將是無限的大了；如果做了功德而不執著功德，便是做的無漏功德。

在人的一生之中，所要追求的東西太多了：沒有錢的時候求財，沒有名的時候求名，沒有地位的時候求地位，沒有孩子的人求子嗣；還沒有結婚的人，就希望求得美嬌娘或如意郎君。此外，世界上還有很多宗教、神明，專門標榜「有求必應」，當有人覺得內心不平安，就會抽籤問卜、祈願平安，這也是一種祈求。如此看來，一無所求的人其實很少。

在這些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，當然也有求佛菩薩的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求當然不為過，例如健康、長壽、平安、學問、功名等，都是人人想要的，並沒有什麼不好，如果能夠如願以償，當然很歡喜。但是，在這個世界上，不可能事事都如你所願，有些過分的奢求根本不可能實現，只會帶來痛苦。例如，有些年紀很大的人生了重病，或是已經患了不治之症，還祈求神明保佑自己不會死，這種虛妄的執著與期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都飽受求而不得的痛苦，也就是佛法所說的「八苦」之一：求不得苦。

在現實生活中，的確有人要什麼、有什麼，好像能夠呼風喚雨、操控自己的命運。其實，這是因為有時勢、環境的配合，才能剛好讓他得心應手、樣樣都如他的意。但一個人不可能永遠都這麼好運，好運氣不一定總是跟著他，一旦倒楣的時候，也會樣樣都落空，一樣非常痛苦。

在一些特殊情況下，人們往往不得不選擇說謊，例如，親人得了絕症，但是為了怕他驚恐、失去生存的意志，所以安慰他，身體的狀況不過是些小毛病，只要醫治就能痊癒。類似這種「白色謊言」，到底是不是妄語呢？

佛教所說的妄語，可以分為三類：「大妄語」、「小妄語」和「方便妄語」。「大妄語」是自己尚未證悟卻宣稱已經證悟，尚未成佛就自稱是佛；沒有看到佛菩薩卻說親眼看到；自己不是已經解脫的阿羅漢，但是為了欺騙信徒，得到信徒的供養和恭敬，妄稱自己是古佛再來、大菩薩化身，或是阿羅漢轉世等，這些都是大妄語，是很嚴重的罪過。

除了大妄語以外，其他的妄語都屬於「小妄語」。小妄語是指自己所說的話不是真正經歷過、聽到或見到的事；而且這些話說了以後，不但自己得不到利益，還可能損及他人，或是對自己有利，卻造成他人的損失，這種有百害而無一利的妄語，也不應該說。

禪宗說：「參禪不在腿。」這是說，參禪不一定要靠打坐，而開悟也不一定是因為修行，只要心得平安，萬事便容易解決。

禪宗二祖慧可見初祖達摩時，希望初祖為他安心，達摩說：「將心拿來，我與你安。」結果慧可覓心不可得。

達摩就說：「已經幫你把心安了。」心即是念，考察我們的每一個念頭，不是屬於過去，就是屬於未來。過去已成過去，未來尚未出現，所以永遠也找不到現在的念頭。

只要談到佛教教理，多數人第一個想到的就是「苦」。佛教說「眾生皆苦」，釋迦牟尼佛也是因為充分感受到人生充滿了生、老、病、死等苦，才希望能夠藉由修行得到解脫。佛陀開悟之後，首度闡述的佛法基本真理就是四聖諦：「苦、集、滅、道」，苦是其中一個重點，也是我們在日常生活中就能感受、發現到的。

苦從何而來？苦的原因並不是食物、衣服等物質上的缺乏，而是內心的掙扎、矛盾和無法排解的心結，也可說是「內心的苦悶」。我們所感受到的一切痛苦，其實都是我們自作自受、自己製造出來的。在生活當中，由於我們的愚痴，不明白因果的道理，才會造成心理、語言、身體等方面種種不當的行為，這些不當的行為進一步又為自己製造受苦的原因，並且不斷地造成因果循環，就像撿石頭砸自己的腳一樣。這些痛苦形成的現象，就叫做「集」，「集」有集合、集攏、聚集在一起的意思。

所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，對於苦，菩薩以不製造苦的原因為根本解決方法。然而，凡夫卻只會一味躲避苦的結果，一旦遇到痛苦的事，就希望趕快逃離，在逃的過程中還拚命製造另一個苦的原因而不自知。其實苦的結果有點像自己的影子，正所謂「如影隨形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一樣，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子卻還是跟隨在左右。除非自己的身體消失，影子才會不見。

聖嚴法師智慧法語(一)

一般人不瞭解心在哪裡，也不知道心是起於虛妄的執著，所以常常看不開、想不通、鬧情緒、起煩惱，傷害了他人，又糟蹋了自己。

如果你有了智慧，認識了心的本質，只是從虛幻的自我價值而起，並不是真有一樣東西叫作心，你就是一個能夠生活得非常快樂的人了。

佛法告訴我們，世間是虛妄的。因為我們不了解世間是虛妄的，遂引出種種執著，產生許多煩惱。佛告訴我們，人無法離開生老病死。佛法在人間最大的用處，就是教人如何離開、解決生老病死苦。因此產生很大的誤解，有人厭惡生死，認為自殺、離開世間，便得離苦，這非但不是脫苦的方法，甚至是苦上加苦。

佛告訴我們的方法是修學佛法。除卻心中的執著，消除煩惱，則對生死無有恐懼，才是解脫、離苦。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」因此，並不是離開世間，就是脫離苦海。不是離開世間，還有一佛法可求。

世間有人忘卻自己的困難、痛苦，而以解決眾生之苦難為職志，這是修菩薩行的人。菩薩也會受苦挨餓、遇害、遭凌辱，但受眾生之所依賴、寄託，為使眾生離苦得樂，而沒有自我中心的自私心，因此，不覺得是在受苦。所以，發菩薩心的佛教徒和一般沒有學佛的人，所見到的世間是不一樣的。

佛教勸人學習放下萬緣，不要執著於感情，卻不是要人無情，因為，人本來就是有情眾生，只要把愛情的聚散當成因緣變化來看，明白「緣散則散，緣聚則聚」的道理，愛、恨便能在這一念之間轉變、釋懷。

只要是人，就不可能沒有感情，佛教稱眾生為「有情」，就是因為「有愛」的緣故。人活在世界上，除了飲食的養分，還需要精神的滋潤，而感情就是最好的精神滋潤劑，因此，感情和生命可說是息息相關的。感情雖然帶給人很多溫暖，卻也充滿痛苦。相愛的人，感情濃烈，如膠似漆分不開，一旦愛過了頭，或失去了愛，就變成了苦。也有人以為只要不動情，就不會為愛所苦，這恐怕是一廂情願的想法，既然情愛和生命息息相關，無論是否定它，或硬生生地把它切斷，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教雖然勸人學習放下萬緣，不要執著感情，卻不是要人無情，因為人本來就是有情眾生。

遇上觸礁的愛情