在佛教裡，對於「死亡」的看法，認為人是死不了的，人生是圓形的，生死是循環的，所謂「老病死生」，生了要老，老了要病，病了要死，死了又要再生。等於空間有東西南北，你依循著東西南北轉，轉了一圈之後，還是會再轉回來的。就例如，現在我要向東去，從桃園機場搭機前往紐約，飛行十八小時，就可以到達，如果再繼續飛行，也一樣經過十八個小時，一定又是回到桃園；環球旅行，到最後就是回到原點。
人生了要死，死了要生，這是必然的，只是我們人往往愚癡不懂，當一個人出生的時候，全家大小都是給予祝賀：「喔！生了兒、生了女，弄璋、弄瓦了！」其實，生了必定要死，死亡並不是等到要死了的時候才知道，從出生的那一刻就知道會死亡。同樣的，死了以後又會再生，既然會再生，人又何必要悲傷呢？所以，對於生死問題的看法，我們要重新估定它在人生裡的價值。
就好像我們的心，有生、住、異、滅，一個念頭生起，還沒能停留，它就變化了、消滅了，緊接著又是另外一個念頭的生起，念念不停。生死也是如此，生生死死、死死生生，是不停的。又例如，季節有春、夏、秋、冬，冬天來了，還怕春天會很遠嗎？物質有成、住、壞、空，有了一個空地，就可以建一棟大樓；大樓壞了，有了空地，又可以再重建啊！地球上，多少人起高樓，也有多少高樓倒塌了又再起，不都能看得出生死、生滅就是這樣一個循環嗎？
我從小出家，經常聽說歷代大師們往生的事蹟，他們有的預知時至，有的自我祭悼，有的先行向各方告假，訴說自己於何時要跟大家別離；也有的以死亡做遊戲，如飛錫禪師倒立而亡、普化禪師游化四城門後示寂。或許這許多佛門的故事聽得太多，同時，我幼小的時候出生於戰亂，跟死尸可以睡在一起，也曾經目睹陣亡將士們的遍地尸骨，雖不如山，也到處皆是，所以，對於死亡，就沒有那麼樣可怕的想法了。
死亡不可怕，只是死亡的那一個剎那、那一個時刻，死法是值得計較的。死亡的苦樂不同，就像過去的刑法，有的人是千刀萬剮，有的人是五馬分尸，有的人是亂棍打死，有的人是請君入甕，有的人是砍頭斬腰，非常殘酷。現代的刑法就比較人道，或者吃安眠藥、打麻醉針，再給予一槍斃命，讓死亡不致那麼痛苦，甚至死亡也可以如同睡覺一般的平常。
人是死不了的，就等於木柴燒火，一根木柴燒完了，又再燒另外一根木柴。一根一根的木柴雖然不同，就好比人生的階段不同，但生命之火是一直燃燒不熄的。又好像我們手上掛的念珠，一顆念珠、二顆個念珠……，當你撥數到一○八顆的時候，它又會再回過頭來。生命也是如此，一個階段、一個階段，就像是一個一的念珠。所謂「六道輪迴」，就是這個意義。所以，面對死亡，我們應該要看得很平淡。再說，也有的老人，覺得自己本身的「機械」老朽了，必須要更新，而希望死亡。就像衣服舊了，當然要換新的；房子壞了，當然要重建，人的死亡就如同換衣服，就如同重建房屋，這是不值得什麼大驚小怪的。
人之所以畏懼死亡，就是他不知道死亡以後要到哪裡去；因為沒有目標，所以感到畏懼。假如你知道人死亡了以後，還會再來人間，就不怕了。像我，一再認為我還會再來做和尚，甚至，我也曾經勸天主教單國璽樞機主教說：「來生，你還是去做主教，我也再來做和尚。」因為我們有這樣的目標，就不覺得死亡有什麼可怕。單國璽樞機主教在癌症末期時，還做了一趟「生命告別之旅」，真正表現了一種樂觀的態度。
總之，死亡就等於現在的移民一樣，從這一個縣城搬遷到那一個縣城，從這一個國家遷移到另外一個國家。當然，你要移民，也要知道自己的資本如何，假如你的資本很多，到了另外一個地方，就可以購買華屋大廈，一樣地享受榮華富貴；假如你的資本不足，移民到另外一個區域，窮愁潦倒也就在所難免。
所以，我們在生死之前，就等於在移民之前，要先作好準備，了解自己未來的資糧豐不豐富。假如說，你在死亡的時候沒有目標，或者也沒有資糧，就好像犯了刑法要充軍，究竟要充到什麼地方、會有什麼樣的遭遇，你都不知道，那當然是會感到很可怕的了。
另外，人對死亡會覺得可怕的原因，就是對「生」的不捨，因為他在生的時候，一定有很多的親人、很多熟悉的地方、很多知道的事物，甚至已經擁有了很多的財富。他覺得，這樣一死，什麼都不是我的了，所以就捨不得。其實，人生不會是所謂「一場空」的，在你本性裡面擁有的功德財富，比留在世間上的家業財富更重要，都是你可以帶走的。
也有的人害怕死亡，是擔心死了以後，現生所有的關係都沒有了，到了一個完全生疏的地方，這在佛門裡叫做「隔陰之迷」。因為換了一個身體，就等於換了一個國家、城市，所有的街道、商店、人事都不同了。但是這也不足悲哀，因為人生就是這樣，這邊去了、那邊來了，你可以重新建立新的因緣、新的關係。
所以，從佛門來看，我們在六道裡輪迴，假如千千萬萬億億年地追算起來，所有世人、一切眾生，誰沒有做過我們的父母兄弟姊妹呢？誰沒有做過我們的妻子兒女呢？如果這樣一想，其實普天下之人，不管你是哪個種族，不管你是哪個國家，不管你是哪個區域，都是有緣人，都是曾經與我有過關係的。所以，佛教講「因緣」、講「緣起」，大家都生存在「緣起」裡面，緣聚則生，緣滅則散，緣起緣滅；這個「緣」的道理，才是生死的關鍵、生死的中心。
也因此，佛教有一個很淺顯的道理，在人間，都叫你要「廣結善緣」。緣結得多了，未來關係就良好；少與人結緣，將來必定到處不便。所以，你信仰宗教、不信仰宗教不是重要，不過，你行善、行惡，你結緣、不結緣，對自己的未來是非常重要的。
其實，世間上的人對自己的過往也有某一些了解。例如，見到某人了，就說：「我們有緣來相會。」可見得他知道有過去的關係。或者說：「我們共結一個來生緣吧！」像夫妻希望來生還能再做夫妻、師徒希望來生還能再做師徒，這就要靠願力了。比方有人說：「我願意移民到歐洲！」「我願意移民到澳洲！」有時候，願力也能左右人生的趣向。但是在佛教裡，有所謂「信、願、行」，你有了「願」，能不能如願，後面的行為、行動也是關係重大。
總之一句，宇宙間所謂「真理」，都在一個「因緣」裡面，能參悟「因緣」，就能透徹這個宇宙萬有的種種一切。
大乘經典 (4)