在《戒經》裡面講,有兩句話,「一切男子是我父,一切女人是我母」,他真做到了,他這不是假的、不是比喻,我們知道一體的關係就明白了。那父母責備我們,無理責備我們,我們還能夠怨恨他嗎?不可以。無故冤枉你的時候,看你有沒有德行,考考你。你說是惡意是善意?惡意善意不在別人,在自己。自己如果是善意,外面所有一切惡意到我這裡都變成善意;外面人是善意,我的心行不善,到我這裡都變成惡意。這種現象在今天的社會很普遍,諸位細細去觀察,你都能看得好清楚。只要心地清淨、心地善良,你就能看得很清楚、很明白。

自己如果遭遇到了,那你就想到釋迦牟尼佛、想到諸佛如來、諸大菩薩,立刻就化解了。而且用什麼心?感恩心對待。為什麼用感恩心?如果他真的是善意,沒有問題;如果他是不善的意思,真的有嫉妒障礙這種心理的話,他造了很重的業,他要墮三惡道。他對我沒有傷害,對他的傷害大,所以我們自己在日常生活當中,修積一切功德要給他迴向,要幫助他消災免難,縱然墮惡道,少受一些苦,早一天能夠離開。

我們要學諸佛如來的存心,要學諸大菩薩,不能用煩惱,用煩惱就冤冤相報,那你就大錯特錯了。那就是什麼?你跟他一般見識,學佛學了這麼多年,還跟這些人一般見識,那你學到哪裡去了?

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佛典中記載一段故事:

一位比丘在靜坐時,忽然聽到一陣低沈的聲音由遠而近,他環顧一下四周,赫然發現一條蟒蛇就在他身旁。

比丘大驚。這時蟒蛇開口說話了:「請不要驚惶,我不會傷害你的,我只是想要聽你說法。」這位比丘於是靜下心來問:「你為什麼會變成蟒蛇呢?」

「不知道你聽過阿耆達王嗎?」蟒蛇問。

比丘回答:「我知道,這位阿耆達王常善心布施,很護持佛法。」

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有一天,老師父帶著小徒弟外出布教弘法,走著走著,半路上,忽然看到一個小孩子跌進臭水溝裡。於是,老師父加緊腳步,走到水溝邊,將他拉了起來。小孩起來後,老師父又帶著他在附近找到了一條溪水,替他把身上的穢物清洗了。

在一旁的小徒弟看了,捂住鼻子,皺著眉頭說:「師父,您不必幫這個小孩清洗髒汙啦,弄得您的新衣服也骯髒了。」老師父聽了小徒弟的話之後,語帶教誨地說:「這小孩身上的骯髒是有限的,你的心才髒啊!」

人身上的骯髒可以清洗,但是心裡的骯髒卻不容易洗淨,甚至身上的垢穢可以去除,但是口裡的骯髒:妄語、惡口、挑撥離間、搬是弄非、講不正當的話等等,有時候比身體的骯髒還要更加可怕。

清淨要從自己的心裡開始。所謂「心淨國土淨」,我們的心一清淨,大地山河也會跟著清淨。心怎麼清淨呢?比方:貪欲心、瞋恨心如同我們心中的髒汙垃圾,能把貪欲心去除,轉換成喜捨心,把歡喜給人,心就不髒了;能把瞋恨的念頭去除,用慈悲心來莊嚴自己,心就清淨了;能把嫉妒、懷疑、邪見,各種煩惱、習氣都去除了,就能還給自己一個清淨心。

人的身體就像一座村莊,心是我們的主人。身體骯髒、衣服骯髒、環境骯髒,都還是其次,最重要的是讓我們的主人翁清清白白,讓我們的主人翁乾乾淨淨;心弄髒了,那是怎麼都不好的。

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老和尚開示:「念佛才能了生死。對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等,不去分別罣礙,則能得到解脫,這才是修行的意思。」

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現在這個時代,我不懂電腦,我聽同學們告訴我,網路裡頭許許多多的信息,尤其是種種不同的預言來講災難,我們得到了一些。它的總結論很簡單,人要自私自利,大概這個災難都逃不掉。人若沒有自私自利,善心的人、念佛的人,在這個災難裡面都能夠保全,諸佛菩薩、天神、鬼神都會保佑,幾乎都是這個講法。我們明白這麼一個道理,這些資訊我們就可以不要了,不要去看它,看它不就打閒岔嗎?我們念佛的功夫裡頭就又夾雜不好的資訊,就又破壞了。我們從此之後不看了,一心念佛,認真的把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實,你就是佛經上講的「善男子善女人」,這就行了。

什麼樣災難不驚不怖,完全用平常心來看它,災難是共業所感,如果我們不免,也不在乎,身不是我。我們善心善行、念佛求生西方極樂世界,災難來的時候,阿彌陀佛在空中來迎接我們去,好事,不是壞事,這個才重要。

一心一意讀誦《無量壽經》,念阿彌陀佛,其他的完全放下,不要再去憶念了,我們會平平安安、穩穩當當度過這個大災難。不能有自私自利的念頭,不能有自私自利的行為,遇到眾生有苦難,隨分隨力去幫助就很好了。全心全力去幫助,都不干擾自己念佛,這是個原則。

如果障礙我們念佛,使我們念佛的時候不能專一,有夾雜,這就不能做了。一定要知道,沒成佛之前自度第一,自度優先;到西方極樂世界,可以全心全力去幫助苦難眾生,那不在乎,你有這個能力。縱然在災難當中跟大家一同遇難了,各人有各人的去處,業力在做主宰,自己做不了主宰,業力做主,佛菩薩也不能做主,看到你隨業流轉。我們自己堅定的信心,這個時候起很大的作用,真信、真願感得佛來接引,往生到極樂世界就是功德圓滿。

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古時候,據說安徽省境內有一個名叫「彩石磯」的地方,它的地名來源有一段很感人的故事。

那個地方曾有好長一段時間乾旱無雨,井水陸續乾涸,連長江也漸漸變成細流。村民們為了取水,必須越過數十里如沙漠般的黃土路才能取到水,有人因此跌傷腿或斷了手;甚至,有人想利用牛車運水,可是還沒運到水,牛就突然倒地暴斃。大家覺得很奇怪,就把牛的肚子剖開,發現牛肚裡含有大量的泥沙,原來是水質太差,讓人畜都受到極大的折磨和傷害。

就在距離當地五、六里外的山丘上有一座廣濟寺,裡面有位老師父帶著幾位弟子一同修行,其中有位啞巴和尚負責擔提全寺的用水。當啞巴和尚聽到有人為了提水而受傷、牛隻突然倒地死亡時,心裡很難過。有一天,他提水回到寺院後,就跑到觀世音菩薩像前祈求;雖然他無法說話,內心卻十分虔誠。

啞巴的因緣

不久,他突然感到全身發熱,雙手不斷冒出水珠來。他心裡一驚,趕緊跑到方丈室找他的師父。老和尚聽到他咿咿呀呀的聲音,又看到他滿手的水珠,知道他的意思,便說:「大概是觀世音菩薩對你的啟示吧!也就是說,這次的乾旱,只有借重你的雙手才能解除。」

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我所說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。─《金剛經》

佛陀住世八十一載,說法四十九年,談經三百餘會,但是他在《金剛經》裡表示:「無有定法,如來可說」,又說:「須菩提!汝勿謂如來作是念,我當有所說法。莫作是念,何以故?若有人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者無法可說,是名說法。」佛陀一再的表示,他不曾說過一個字的佛法,因為「我所說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。

眾生在茫茫的生死大海中,要如何從苦到樂,從假到真,從迷到悟?佛陀給了我們一艘可以渡到對岸的船筏,當船筏已到對岸,就應該將船筏捨棄。船筏,比喻佛法藥方,所謂「佛說八萬四千法,為治八萬四千種心」,不管你吃哪一種藥方,一旦病治好了,恢復健康,就沒有必要再繼續吃藥。藥是為了治病,船筏是為了渡河,一旦達到目的,就不需要繼續吃藥、不需再背負渡河的工具了。

「法尚應捨,何況非法」,真理、佛法,已經讓我們覺悟了,就沒有必要再執著不捨。好比你拜佛、誦經、禪坐、做好事,使自己身心快樂、自在,這是非常好的;一但對這些好事生起了執著,就像天天扛著佛祖,反而不得逍遙。是佛法的,都要學習不執著,更何況不是佛法真理的非法呢?

什麼是非法?違背五戒十善的言行,即不合乎真理、善良,如敗壞社會風氣、貪贓枉法、毒品,或用不正當手段豪取巧奪、暴力等種種傷天害理的事情都是。這些非法的事,不但不能去做,更不應該為了貪圖非法所得的財利來滿足自己,傷害別人。

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修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫,無魔不成道,成佛那有那麼便宜之事,不經苦行,不經魔障,如何去歷鍊無明煩惱,修行人就是在修魔障,唯有衝破魔境中的無明煩惱,方能得到解脫,也唯有捨下色聲香味觸法,心無掛礙,才能得到清淨解脫,才能顯出菩提心來。所以,修行人不能怕魔障,不能貪圖安定順境,那樣是不會進步的。

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我是個凡夫,是個中下根性的人,今天能有這點成就,能有這點小智慧,是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經,但他們除了講經外,還要管事;管事要操心,對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝,一生中「不管人、不管事、不管錢」,所以世俗間的事務,對我沒有障礙,才能有這點成就,這也是我現身說法為大家做個榜樣。

什麼人能管事?真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事,都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化,我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事,就是捨己為人,也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾,但是戒一定要清淨,這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾,沒有私心,以真誠、愛護、關懷,幫助一切大眾好好修學。

韓館長就是這種人,她不是佛菩薩化身來的,她創建道場,成就大家,對我們的恩德很大。我們對她的報答,是表現在臨終那一刻,我們送她往生,這是大報恩。可是這種緣很不容易得到,不是每個人都有這麼好的緣分,這麼好的機會。她若不能往生,來生得大福報,作國王大臣、大富長者。但世間的福報,做到大梵天王、摩醯首羅天王,還是搞六道輪迴,出不了三界,所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白,唯有往生不退成佛,才是真實的。

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佛教認為人過世之後,是依四種原則決定他的去處。

一是「隨重往生」,隨他生前所做善惡諸業中最重大的,先去受報。

二是「隨習往生」,隨他平日最難革除的習氣,而到同類相引的環境中去投生。

三是「隨念往生」,隨亡者命終時的心願所歸,善念則轉生人間、天上,惡念則轉生三惡道中。

第四「隨願往生」,發願學佛則往生佛國淨土,或轉生人間繼續修行。

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佛經裏有一段故事─一位家財萬貫的長者在臨終前,交代族裏一位長老為他分配遺產給兩個兒子。這位長老心想:「財產如果沒有公平分配,兩兄弟都會有話說。」

為了公平分配,這位長老想到一個方法─將每樣東西都分成兩份。桌子鋸成兩半、碗及盤子敲成兩半、衣服剪成兩半……,所有的東西都分割成兩半,以示公平。

只因人心有分別

想想看:為了要爭到完全公平,最後的結果居然是兩敗俱傷。這是真正的公平嗎?這是愚癡啊!人再怎麼追求,都是求一缺九啊!

人世間要求與人平等、高人一等,實在很難!相同的東西,只因人心有分別,所以才有不同的價值。

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沒有財富想發財行不行?行,要如理如法,要用正當的渠道去求財。正當的渠道是什麼?布施。李嘉誠財富從哪來的?過去生中生生世世都修財布施,像他這樣的財富,我們一般懂得因果的人,至少是五世以上累積的,一世累積不了這麼多,五世財布施累積的這個因,不是簡簡單單的。你在世界上富翁排名十名、二十名,這樣的人至少是十世,沒有十世他修不到。一個國家領導人,至少也是修十世的善行,他才能有這個命,才能得到,人民選出來的也是命裡該有的,命裡沒有的選不到。這些道理科學不能解釋,宗教能解釋。所以英國湯恩比博士說,「宗教是人類之必需」,不能缺少,許多問題解決不了的宗教能幫你解決。

法布施得聰明智慧,果報是聰明智慧,無畏布施是健康長壽。我在當年,章嘉大師教我這三樣東西,教我財布施、法布施、無畏布施。那個時候我年輕,生活非常艱難,剛剛到台灣,人地生疏,找一個機關的小職員,僅僅能夠照顧自己,老師教我布施,我哪有這個能力?老師就問我,一毛錢有沒有?一毛可以。一塊錢有沒有?一塊錢還行。你就從一毛、一塊開始布施,一定要有布施的觀念,有這個心,不能沒有布施的心。這個東西愈施愈多,後頭一句話接著,愈多愈施。財不可以積,財叫通貨,你要是存在那個地方就出麻煩了,那就是罪業。所以要流通,你自己不用的話要幫助別人,愈施愈多。

我聽話,真幹,幹了六十二年了,一點都沒錯,佛經上講得不錯,老師教得不錯。因為我命裡頭財庫空空的,什麼都沒有,跟李嘉誠相反的,他是滿滿的,我是空空的。老師替我選的這個行業,勸我出家,叫我學釋迦牟尼佛。我很聽話,我就遵照他的教誨,我真幹了,確實命運完全轉過來了。最難的,壽命,我壽命只有四十五歲,今年八十七歲了,到九十歲,那我的壽命是延長一倍,這不是我命裡有的,這個問題科學不能解決。我自己學佛,我這一生所得的殊勝利益,很多人都看到的。

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